問曰：有而不有有者，有何等有？而不有者，不有何不有？
答曰：解有三種。一就寂靜體而辯，有者有其妙有，生成之主。故經云窈兮冥兮，
其中有精。論云：夫道有情有信，無為無形。非有者，非其穢累形質之有。一就
混體而辯，有者其混體之有，而不有者，無物外之有。一解云：不有者，不有一
物之有。
　　
問曰：無而不無者何？
答曰：解有二種。一就寂體，無者無質狀可取，而不無者無狀之狀，不同空無。
一就混體，無者無其物外之物，而不無者，混物為體，故日不無。
　　
問曰：道體可以無色論不？
答曰：不可以有色論，不可以無色論。若就寂而言，質狀俱盡，故不可以有色論。
若就混體而言，體混萬物，物既有色，即物是色，何以可無色論。一解云，玄元
妙氣，顯質度關，豈非色乎。
　　
問曰：顯為色者，同彼即物為色以不？
答曰：同不同。所以然者，論其即色，可得言同，無色之色，故同不同。
　　
問曰：所言顯色，為體有色故顯質，為無色故顯質？
答曰：皆得。體無色者，即體虛寂，豈曰有色，故曰無色。有色者，體既妙實，
即有妙實之色。
　　
問曰：妙氣無色，隨機顯色者，即為妙氣為質，為妙氣之外，別有顯質？
答曰：皆得。盡是者，質無別質，即氣為質。譬如水積為凍，氣結為質，豈可水
外別起於凍也，故日不異。非者，氣以虛寂為稱，質因形礙，自立質時非氣，凍
時非水，故言是異。
　　
問曰：凍因寒結，質從何起？
答曰：凍因寒結，質從機顯。
　　
問曰：凍因寒結，得熱方散，未審顯質因何而遣？
答曰：水從寒結，寒去則散，質從機起，機亡則遣。是故應機而作，機忘則息。
　　
問曰：玄一之理為是可言，為是不可言？
答曰：皆得。一本不一，一從言起。今欲統差，非一不收，寄一收差，故曰可言。
收差之一，本自無一，無一之一，為差故有，其差既亡，一亦無寄。故無一可一。
論云既謂之一，豈得言乎？既謂之一，豈得不言乎？
問曰：所言一者，為對物而辯，為不對物而辯？
答曰：皆得。對物而辯者，就義用立名。不對物而辯者，據體實彰稱。言對待名，
一顯體實，未名恒一。
　　
問曰：一本不一，一從言起，今欲統差，非一一不收，故寄一以收差，其差既遣，
無一可一。復道言對待名一，顯體實，未名恒一。既言差遣無一可一，復云未名
恆一，首尾相示，其可？
答曰：但恒一據未言有統，言一則就辯彰取，辯取既遣，默統亦亡，言默變泯，
一何一哉。論云：非言非默，義有所極，雖復言默不辯，一何無哉？
問曰：何故云，即理常玄？
答曰：對物事隔理處曰玄。
　　
問曰：玄之又玄者何？
答曰：前玄對隔以彰稱，未若不彰而自玄。前言玄之者，對事以立名，後言又玄
之者，不對未辯而常玄。故曰玄之又玄。
　　
問曰：不彰自玄者，據何而辯？
答曰：寄言而辯。
　　
問曰：既云寄言而辯，言即是對，何故不可彰而自玄？
答曰：前對言者言，寄言對以彰玄；今言寄者言，寄無對以辯玄。雖可言對是一，
有對是二，故日又玄是異。
問曰：此玄之又玄者，可為修之所得不？
答曰：此玄德解有二種。一者體玄德，二者行玄德。體玄德解有二種。一者體玄
德，二者行玄德。體玄德者，至體之理，妙實而虧，故曰體玄德。行玄德者，功
行既備，妙契玄道，從修入為玄，故曰行皆玄德。
　　
問曰：玄德會體者至玄德，為有行無行？
答曰：未至玄德，故有其遣有遣無之行，體行非有亦無，取無有兩泯，名曰兼忘。
　　
問曰：未審兼忘，何等行乃至玄德。
答曰：教體通取，義有隱顯，故兼忘為息事之談，玄德為契實之目。教不虛設，
必忘所獲。自兼忘以前，義從隔辯，解或不同，故言取捨兼忘。已後就通彰目，
通而融觀，則解或同體，同而無別，故無取無捨。所謂行者，行無取無捨之行。
《妙真經》曰：無取正氣自居，無捨邪氣自除，目之曰玄。正氣自居稱之德，故
曰玄德。
　　
問曰：凡言行者必有取捨，取捨既無，以何為行？
答曰：論其忘，實無取捨之行，兼忘行者，以為無行為行，不行自行。妙契玄德，
斯之謂矣。
　　
問曰：道者體苞空有。
答曰：體無不在，知何物而不苞。
問曰：為是空有，故言苞空有？無非空非有之外，別有一道，故能苞於空有？
答曰：皆得。是據體無不通，非就教跡而辯。所謂教不徒起，起必對物，既對物，
既與物對，言道在清昇之鄉，論物在穢累之境。故空有之外以顯苞義，即是空有
者，既曰體道，知何物而非道，物皆是道。皆是道，故空有而明苞義。
問曰：空有之外以明苞義，未審是空有而顯苞義者，既曰空有，即是更無別物，
即是之，安得苞？
答曰：道非空有，非非空有，非者遣名，非非體實。體能總(註)取，稱之曰苞。
譬如四大成形，身苞於四大，豈可虛虧。然則身非四大之有，故得稱苞。
(註: 原文是異體字: [物+心]
請見http://dict.variants.moe.edu.tw/yitia/fra/fra03172.htm)
問曰：非非空、非非有者，盡體不？
答曰：六非之由不盡體，非非空有何足。復云所以得之，六非之外似如真，不言
之地由未至，是以強名遍陳，其實彌外。故曰道可道，非常道。
　　
問曰：常道以何為體？
答曰：以有無、非有無為體。
問曰：道以不能為無，在無不能為有，有無既隔，誰為其主？既非有為，何可名體？
答曰：既云常道，焉可言哉，可不言哉。焉可言故，體非有無；可不言故，亦可
有無。
問曰：若體非有無，有無之外理自無體。若亦可有無，有無自別有無矣，安用體
乎？又為以非有非無體，亦可有無為，非有非無自彼，可有無自此。若各當彼此，
則二義體求。若以彼為此，則一用一廢。安得非有非無，亦可有無？忽聞此答，
彌增凝滯。
答曰：道體何所不為乎。論其有非無，則有無本寂，本寂則體更有何可外？若據
有無，則寂無不有，寂有不無，有無即本，寂即有無，法本無問，其二不可得，
寂用俱遂用，廢不可尋，安可以子心疑惑，乃疑惑至體乎。
　　
問曰：既言有無，云何非有無也？
答曰：經云無名萬物始，有名萬物母。南華論云：道不可有，又不可無。
　　
問曰：若有則不可稱為無，無則亦不可名為有，安得以有無為體，復云非有無為
體也？
答曰：道有生成百化，天則寂兮漠兮，不可謂之無，寂兮漠兮不可謂之有，故復
謂之非有非無。譬人以四支為體，道統四義為體，何足惑哉。
　　
問曰：然則道體有無不定，亦名應無定，何故恒名為道？
答曰：誠哉斯言。道名亦無定者，經云：吾不知其名，字之曰道，強名之名。大
道可道，非常道。安可定哉。有定者，縱使有無無定，道以理所通，故皆可言定。
　　
問曰：道體既無定，名亦無常，不定之法，若為可學？
答曰：因有可修無達無。復解非有，非有非由因道名以學無名解，無名能無所不
名解，此四義，無定之體即是吾身，無定之名即有是我號。何為不可學乎？問者
甚哉甚哉。
問曰：道盡通無礙者，就(何)而辯？(註:這裡加一"何"字,意思較清楚.)
答曰：一解二種。一者就隔辯通，二者就體辯通。就隔說者，說通以除隔。就體
說者，其體常通，是故說通。
問曰：說通以除隔，略可不疑。其體者既隔義，通何所通？
答曰：此說體通者，同為言辯，正以體常通，故常通說通。
問曰：所通者對隔而言，其隔既無通，何所通，方云就體通說通？
答曰：體理常通，未辯而(通)。譬如水鏡雖不照，體性自明。若火體常熱，未辯
時豈可不熱也。(註:這裡加一"通"字,意思較清楚.)
問曰：體理常通，未辯而通者，為是對隔，為不對隔也？答曰：皆是對隔，而對
表不同。對隔者因事隔而彰，通體者未隔而常，非今始有，體雖常通，言隔未有，
莫識此通。若不因隔，誰辯此通。
問曰：凡在有不可為無，無則不可為有。天至神，故列名四大，竟不能變形為地。
道亦同是。四大之限，安得獨爾乎？
答曰：雖復同名四大，天地以有形位，故不能變易。道以體通，故所在皆可。
問曰：既言體通，還收理事盡不？
答曰：盡不盡。
問曰：云何盡不盡？
答曰：萬物云云，皆是道軀，是盡；物恒滯隔，道常通虛，是不盡也。
　　
問曰：取盡為體，可則矣，取義不盡，寧得為體哉？
答曰：正以盡不盡為體，故能取，取不取，所以為圓取。
問曰：若圓取者，亦應以塞為道體，何故常云道通也？常云體通，故不知圓取。
答曰：稱通為體者，蓋舉圓體之一目，以論極則通塞莫記。偏明則唯通非塞，情
隔則唯塞非通。若兩取則亦通亦塞，無存則無塞無通。道物玄同，亦通亦塞義，
通解成唯塞無通義。起愚蒙唯通無塞，偏明德體通，莫寄寂絕之義，如此名理圓
通終始，澒(註)湧洸淆，聽之無響，洸淆澒湧，戴之不重。其根難尋，近在子心。
其枝易望，咫尺之上。虛鑒則盡，知機神王。貪嗜在壞，讀之彌彰。
(註:澒,音同內鬨的"鬨", 形容水深廣的樣子)
　　
問曰：道家辯常以道為通。所言通者，就何處而辯？
答曰：就體教明通。
問曰：所言體者，取物盡不？
答曰：既言是體，取物皆盡。
問曰：體既取物皆盡，應言塞而是體，何故但言以通為體？
答曰：體據總(註一)取教，唯筌(註二)通。
(註一: 原文是異體字: [物+心]
請見http://dict.variants.moe.edu.tw/yitia/fra/fra03172.htm)
(註二: 筌,音ㄑㄩㄢˊ，是捕魚的竹器。莊子˙外物：「筌者所以在魚，得魚而忘筌。」)
問曰：所言教體明通者，為教即是體而明通，為教教為非體，仍能筌體而明通義？
答曰：俱得。
問曰：若教非體者，體則取不盡。若教即是體，體則總(註)通塞，亦應以通塞為
筌，何教獨筌於通？
(註: 原文是異體字: [物+心]
請見http://dict.variants.moe.edu.tw/yitia/fra/fra03172.htm)
答曰：教非體者，教則不離體，言教則體。故言教非體，教即是體，而偏明通者，
豈可不論於塞。但一體之上，則優劣兩明，言塞為非，顯通為是，此是教行之義
耳。