屙......我在看了鬼途後突然想起這篇論文，雖然十部眾現在死的死，散的散，
所剩不多，但是應該還算應景，分享給各位。
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以下引自部落格《歐亞學研究》：
http://www.eurasianhistory.com/data/articles/j02/301.html
摩尼教「平等王」與「輪迴」考
芮傳明
2004-06-11 12:15:34
作者提供，原刊《史林》，2003年6期
［提要］漢文摩尼教典籍中的「平等王」並非如某些學者所言，相當於中國佛教中的「閻
羅王」，而應是該教的主神之一「夷數」，其原型來自基督教的「耶穌」。此外，東方摩
尼教的「輪迴」觀也頗異於佛教：它以人間為「地獄」，視再世為人為最痛苦的「輪迴」
。因此，人們在熱衷於探討東方摩尼教深受佛教「影響」的同時，切毋忽視了它「多取形
式，保留內涵」的特點。
［關鍵詞］摩尼教 平等王 輪迴
有關摩尼教，東方摩尼教深受佛教「影響」的說法，為學術界所普遍接受。有的學者甚至
認為，摩尼教在其創立之初（公元三世紀）就融入了濃重的佛教成分。例如，德國學者克
里木凱特曾說：「東方摩尼教與佛教的接觸，從一開始就決定了它的整個歷史。因此，中
亞的摩尼教廣泛接納佛教的形式和內涵這一現象，並不令人感到驚訝。」[1] 這一看法未
必不確，但在具體探討摩尼教某個方面的佛教影響時，有人則似乎失之於顧名思義和「擴
大化」。
例證之一見於日本學者松本榮一之說。他在論述高昌發現的回鶻文《十王圖》及壁畫《地
獄圖》時認為，鑑於摩尼教漢文典籍中頗多佛教術語，如「地藏」、「十王」、「平等王
」、「地獄」等，因此摩尼教也有類似於佛教的「冥府十王」觀念：「摩尼教的『地藏十
王』思想可能是模仿中國佛教而得。或有持異議者認為，中國佛教的『冥府十王』思想乃
是從摩尼教那裡採納而得。這一頗有意思的現象確實難以遽然斷定其源起，但是不管怎樣
，九、十世紀時，佛教與摩尼教在十王觀念及冥府觀念方面有著極為微妙的關聯，卻是不
爭的事實。」[2]
當代也不乏響應此說的學者，例如，羅世平在《地藏十王圖像的遺存及其信仰》一文中，
不僅同意此說，還有所發揮。他引摩尼教漢文典籍《下部贊》第394－397頌的文字後，說
道：「松本榮一根據以上摩尼教經典中出現的「地藏」、「十王」、「平等王」等漢譯名
稱，推斷摩尼教亦重地獄冥府，與中國佛教信仰間有類似處，故地獄十王之中或許雜有摩
尼教的因素。」[3] 他似乎還認為，佛教與摩尼教中的「平等王」即是相同的概念：「《
華嚴經‧感應傳》郭神亮所見的「平等王」應是閻羅王，傳中取的是閻摩的意譯名。見於
傳譯藏典記載的平等王名，出現在《摩尼教殘經》和《摩尼教下部贊》中，《摩尼教下部
贊》有這樣一段文字說平等王：……這位平等王在《摩尼教殘經》唐寫本中有明確的位次
，屬惠明大使喻相第六王。」[4]
顯然，這裡涉及到兩個相關的問題：一，摩尼教之「平等王」所扮演的角色，是否等同或
者類似於佛教中的「平等王」，亦即「閻羅王」？二，如果答案是否定的，那麼相應地，
上引學者所言兩教之「冥府」、「地獄」信仰，即「輪迴」觀相類似的說法，亦宜再加探
討了。本文你就這兩個問題作一番檢討。
一．摩尼教的「平等王」迥異於佛教的「閻羅王」
摩尼教的漢文資料甚少，主要者不過三種；「平等王」之名則僅見於兩份經典中：一是《
摩尼教殘經》[5]，一是《下部贊》[6]。為方便論述，首先羅列這兩種經籍提及「平等王
」的文字。見於《摩尼教殘經》者：「惠明相者，第一大王，二者智惠，三者常勝，四者
歡喜，五者勤修，六者平等，七者信心，八者忍辱，九者直意，十者功德，十一者齊心一
等，十二者內外俱明。」「四者常念命終、艱難苦楚、危厄之日，常觀無常及平等王，如
對目前，無時暫捨。」
見於《下部贊》者：「
「逈獨將羞並惡業，無常已後擔背負；平等王前皆屈理，
卻配輪迴生死苦。」(CBETA, T54, no. 2140, p. 1272, c10-11)（第99頌）
「又啟閻默善思惟，即是夷數慈悲想；真實斷事平等王，
並及五明清淨眾。」(CBETA, T54, no. 2140, p. 1273, b15-16)(第131頌）
「又啟真實平等王，能戰勇健新夷數；雄猛自在忙L，
並諸清淨光明眾。」(CBETA, T54, no. 2140, p. 1273, c28-29)（第152頌）
「憶念戰R終時，平等王前莫屈理；法相惠明餘諸佛，
為此明身常苦惱。」(CBETA, T54, no. 2140, p. 1276, a16-17)(第255頌）
「至無常之日。脫此可厭肉身。諸佛聖賢前後圍遶。寶船安置善業自迎。直至平等王前。
受三大勝。所謂花冠瓔珞萬種妙衣串佩。善業福德佛性無窮讚嘆。又從平等王所。幡花寶
蓋前後圍遶。眾聖歌揚入盧舍那境界。於其境內道路平正。音聲梵響周迴彌覆。從彼直至
日月宮殿。而於六大慈父及餘眷屬。各受快樂無窮讚嘆。又復轉引到於彼岸。遂入涅槃常
明世界。與自善業常受快樂。」(CBETA, T54, no. 2140, p. 1279, a26-b6)（第393－
400頌）
各段引文中，《下部贊‧聽者懺悔願文》（第393頌以下）最具體，故不妨從這裡著手，
試作分析。然而，在分析之前，還得略述摩尼教的根本教義，以便更好地理解這些經文的
含義。茲據現代學者的綜述，摘要地轉引其大意如次：
摩尼教的根本要義在於有關世界起源和物質創造的一個精妙神話。自時間之初，就存在著
相對立的光明之國與黑暗之國。前者完全善良、平和，後者則被貪婪、仇恨和煩惱所主宰
。後來，黑暗勢力侵入光明之國，大明尊便派遣諸神，——亦即從其自身發射射出的「光
明分子」——相繼與暗魔作戰。最初，先意（Primal Man）慘遭失敗，失去知覺，昏睡戰
場，並聽任其「子」五明子（Five Light Elements）被暗魔所吞食。他甦醒後，便向大
明尊求救，大明尊遂派遣淨風（Living Spirit）前往救援。淨風在黑暗之國邊上呼喚先
意，先意則在地獄深處應答，他因此獲救。而在摩尼教神學中，「呼喚」、「應答」便成
為兩位神祇，並且構成了「拯救（光明分子）」的基本要素。先意被救回了明界，但是他
的被拯救便成了一個普遍模式，因為他像徵了整個人類，經歷了「拯救」。
淨風隨後用所殺暗魔的屍體和皮造成「八地」、「十天」。尚未被污染的光明分子構成了
太陽、月亮，稍受污染的則構成星辰。然而，光明分子並未完全得到解救，大明尊遂遣第
三使（Third Messenger）及電光佛（Maiden of Light）再鬥暗魔。兩位使者以裸體美男
美女的形象展現在暗魔前，致使雄性暗魔因色慾旺盛而洩出精液。部分精液墜落海中，變
成海怪；另一部分落到陸地上，變成樹木與植物。業已懷孕的雌魔因此流產，胎兒墮落地
上，變成五類動物。吞食這些排泄物的一對暗魔交配後，生下一男一女，名叫亞當、夏娃
，他們的後代便是人類。人體中的光明分子形成了靈魂，而由貪慾、仇恨等構成的肉體則
始終禁錮著靈魂，因此拯救光明分子（靈魂）便成為一項長期而艱巨的工作。
摩尼教徒相信，水果與植物比肉類含有更多光明分子，故他們堅持素食，以便解救更多光
明分子。同時也不收割莊稼和製作食品，認為這會傷害植物中的光明分子。故摩尼教的高
級修行者（稱為「選民」）便要求另一類較低級的修行者（稱「聽者」）提供日常所需。
只有「選民」的靈魂（即光明分子）才可能獲得拯救，脫離輪迴而前往明界，享受「永生
」。故「聽者」唯有不斷為「選民」服務，努力修行，才能在最終也成為「選民」，讓靈
魂脫離輪迴而得救。[7]
接著來分析上引《下部贊‧聽者懺悔願文》的文字。顯然，從標題上即可得知，這是專供
「聽者」用的經文；其結尾「合眾同心，一如上願」之語，也表達了所描繪的美好情景只
是「聽者」的良好願望而已，因為他們只有成為選民之後，才真正有可能「直至平等王前
」以及「入涅槃常明世界」。足見在這種場合晉見平等王乃是一件十分榮耀的事，絕非每
個普通人都能做到。事實上，只有「修成正果」的「選民」才有資格參與這一由平等王主
持的歡迎儀式，亦即「升天」的儀式。
「選民」的優秀靈魂（即光明分子）在回歸明界的歡迎儀式中，除了有「諸佛、聖賢」和
「善業」（幹過大量善舉的人）前呼後擁外，還有兩個主要特色是「寶船安置」和「受三
大勝」。先解釋「寶船」：「船」在摩尼教中有著多種象徵意義，如日月、靈魂、教會、
戒律、十字架等等，但是萬變不離其宗，其象徵之物都與最美好的事物「光明分子」密切
聯繫。[8] 摩尼教神學將月亮和太陽說成是塵世間仍受污染的光明分子（即靈魂）前赴最
終樂土「明界」之前，必須相繼途經的淨化站和中轉站，故日月常被喻為擺渡性質的「船
」或「明船」，因此引文中的「寶船」便具這一喻意。可以與之類比的，如下引科普特文
的摩尼教聖歌：
「靈魂啊，抬起你的眼睛，注視高空，……你的父尊正在召喚你。如今，登上光明之船，
接受榮耀花冠吧，回到你的故國，與伊恩們（the Aeons）共享歡樂。」「在你的光明禮
物中，……從此船到彼船，……他將運載我，渡過……」「航船正在高空等候你，它們會
接引你上升，將你帶到光明世界。」[9]
如果不能確認《下部贊》的「寶船」是指日月，那麼說它是指把光明分子運往日月和明界
的乘具，應無疑問。這一描述亦見於科普特文典籍：「由於救世主的光芒和他那顯赫的光
明，天堂的大門在我面前打開。我將令我衰老和生病的衣服丟棄在地上；穿上了不朽之衣
。啊，和平寧靜的光明渡船，在三重大地的上方，運載著我跨越天空，奔向太陽與月亮。
」[10] 這是靈魂-光明分子「獲救」的典型圖景，比照《聽者懺悔願文》，顯然二者描繪
的是同一種情景。
接著再解釋「三大勝」。漢文原句為「受三大勝，所謂『花冠、瓔珞萬種、妙衣串佩』」
[11] ，當是指前赴明界的靈魂獲得神所獎勵的三種十分美好的禮物，亦即花冠（以鮮花
裝飾的桂冠）、瓔珞萬種（形形色色用珠玉串成的頸飾），以及妙衣串佩（有珮飾的精妙
衣服）。需要特別指出的是，最後一「勝」，實際上多為象徵符號，亦即以「妙衣」喻指
無上光明。例如，耶穌的「明衣」、「身衣」當是指純粹的光明；[12] 而《下部贊》「
復是大聖新妙衣，卒被魔塵來坌染；唯希法水洗令鮮，得預法身清淨體」（《贊夷數文第
二疊》，第71頌），顯然是靈魂自比為耶穌的「妙衣」，則為光明無疑。
有關「三大勝」，不僅見於漢文典籍《下部贊》，亦見於其他的非漢文摩尼教經文，只是
所指的品種略異而已。例如，科普特文典籍《克弗來亞》載云：「第五個天父也呈光明形
貌（Light Form），是展現在每個脫離肉體束縛之靈魂面前的神祇，相當於展現在使徒面
前的形象。三大榮耀天使伴同她前來。一位天使手捧獎品；另一位帶著光明之衣；第三位
則有王冕、花環和光明之冠。這是三位光明天使，與光明形貌一起前來，和她一起展現在
選民與信徒面前。」[13] 這裡的三位光明天使所準備的美好禮品是獎品、明衣、王冕、
花環、光冠，似乎不止「三大勝」，但主要類型，也不過衣、冠、環三種，則與《下部贊
》所言幾無區別。
又，十世紀的阿拉伯文著述談及摩尼的生後教義時，說道：「當一位選民的死亡降臨時，
初人派遣了一位光芒四射的神靈，以聰慧嚮導之形而來。伴隨著他，還有三位神祇，帶著
飲具、衣服、頭巾、花冠與光冕。……然後，他們引領這位選民，為他戴上花冠，飾以冕
帶，穿上衣袍。他們將飲具遞到他的手中，與他一起乘著讚美光柱，來到月界，晉見初人
與善母，來到他最初所在的光明園地。太陽、月亮及光芒四射的神靈們，從選民所遺棄的
軀體中萃取出水、火、以太諸力，全都升入太陽，成為神靈。」[14]
由此不難看出，選民靈魂所去之處即是摩尼教信徒朝思暮想，乃至不斷「輪迴」，無數世
代為之奮鬥的最終理想家園「明界」。他受到的是極高規格的歡迎儀式，無上榮耀。而他
所晉見的神祇，多為摩尼教的主神，其常居之所是美好的天堂樂園。神祇對待升天的選民
靈魂，幾乎純粹是歡迎和賜予禮品、榮耀，並無絲毫「審判」和懲罰的跡象。既明乎此，
則若將靈魂晉見的摩尼教主神「平等王」視同於令人談虎色變的佛教「閻羅王」（其異名
之一為「平等王」），就不免有張冠李戴之嫌了。蓋因「閻羅王」亦稱「閻王」、「閻魔
王」等，源出古代印度教中的夜摩（Yama）神，專為死者靈魂帶來苦惱，後在中國演變成
冥界的主宰者和人類行為的審判者，通常給人以恐怖的感覺，與摩尼教「平等王」的形象
大相逕庭。有關的描述和傳說甚多，不必贅言，這裡僅據辭書的綜述，稍作轉錄，以見摩
尼教的「平等王」決非佛教之「平等王」可比：
閻魔王之思想由佛教傳入我國後，與道教之信仰相結合，而益形盛行，遂衍生出冥界十王
、閻羅十殿等說。據《預修十王生七經》、《地藏十王經》等載，閻羅王為冥界十王之第
五，本地為地藏菩薩，係於冥途中掌管亡人五七日（即第五個「七日」）時之冥王。據傳
閻王掌管之冥界第五殿，係大海底東北部沃焦石下之「叫喚大地獄」，及十六誅心小地獄
。亡魂在抵達第五殿前，須先至「望鄉台」上觀望子孫在陽間之情形，後才至此殿受審判
。此殿閻王鐵面無私，判刑正直嚴厲，加上十六誅心小地獄專誅世人之橫心、邪心、毒心
、怨心、恨心、淫心、妒心、私心等偏邪不正之心，故押入此殿之亡魂，個個心驚膽顫，
面容憂懼，深怕受到剖胸取心之慘刑。[15]
因此，摩尼教漢文典籍中的「平等王」，決非中國佛教經典和民間傳說中亦稱「平等王」
的「閻羅王」。那麼，摩尼教的這一「平等王」應該相當於何種神祇呢？我認為，應該是
指「夷數」，即西文所稱的Jesus——耶穌。
二．摩尼教的「平等王」是「夷數」
首先來看基督教的主神耶穌被摩尼教借用之後，在該教中扮演的角色和所佔的地位。有關
這點，可引前輩學者的歸納：
耶穌在摩尼的體系中佔據著特殊的地位。他是摩尼之前一系列先知中的最後一位，但是他
卻勝過所有這些人。對於摩尼而言，耶穌是位神人，他出現於人世，但是並非由女人所生
；基督教徒認為耶穌被釘十字架，只是世俗誤解。此外，耶穌不僅僅是摩尼之前的最後一
位先知以及最接近摩尼的先驅者，摩尼還把自己視作耶穌的使徒。……「耶穌」象徵著神
對人類的拯救，神對人類的孕育，多少還伴隨著幾乎不可思議的神為了人類而受難的觀念
，以及「猶地阿之耶穌」說產生的所有觀念。[16]
再轉引一些其他描述：
就摩尼看來，真正的耶穌是「光耀的耶穌」，是三位一體的首席，顯然是明尊召出的玄妙
形象，並被認為是第四次召喚。而另兩位則是明女和大穆罕默德。當這個可見的世界剛存
在，這位純粹的天神就奉明尊之遣，前去喚醒處於罪惡和死亡之昏睡中的亞當。[17]
光明耶穌乃是摩尼教一系列拯救性神祇中的第一位，他們都是因特殊的天啟而被委以重任
的。他在未來世拯救人類的角色由其發射物大智承擔。[18]
摩尼教中的耶穌與正統基督教中耶穌的靈魂拯救角色頗不相同。耶穌在摩尼教中具有三種
不同的職能：光明耶穌、彌賽亞耶穌、受難耶穌。……如我們已見，光明耶穌乃是摩尼的
庇護天使，賽濟戈斯（Syzygos）是其發射物之一。他的主要角色即是最高啟示者和嚮導
，將亞當從昏睡中喚醒，使之認識到靈魂的神聖起源以及肉體與物質的痛苦囚禁。彌賽亞
耶穌是位歷史人物，是猶太人的先知和摩尼的先驅者，然而，摩尼教徒認為他純粹是神。
……受難耶穌被懸掛在神秘的光明十字架上，他是「人類的生命與救星」。[19]
顯然，摩尼教中的耶穌地位特殊，十分重要，象徵著光明、真知、生命，是人類的大救星
。而這類特徵則與前引漢文典籍《下部贊》的描述頗為接近。
實際上，摩尼教漢文典籍中有比較清晰的線索表明「平等王」是指耶穌（夷數）。如前引
《下部贊‧普啟贊文》「又啟閻默善思惟，即是夷數慈悲想，真實斷事平等王，並及五明
清淨眾。」（第131頌）提到「夷數」和「平等王」。
《下部贊‧普啟贊文》是籲請和讚頌一切諸神的經文，其格式通常是每頌（四句）籲請一
種或多種神靈。為分清不同神靈，多加「並及」、「及與」等連接詞，如：「又啟五等光
明佛，水火明力微妙風，並及淨氣柔和性，並是明尊力中力。」（第130頌）「又啟樂明
第二使，及與尊重造新相，雄猛自在淨活風，並及五等驍健子。」（第125頌）因此，這
裡所引第131頌分明是前三句贊夷數，最後一句兼及五明；「夷數」與「平等王」是同位
語，二者指同一神。
若認為此例尚不足以清楚地將平等王比定為夷數，那麼，下例則毋庸置疑了：「又啟真實
平等王，能戰勇健新夷數，雄猛自在忙L，並諸清淨光明眾。」（第152頌）顯然籲讚
了夷數、忙]摩尼）、清淨光明眾三種神靈；而「平等王」與「夷數」的同位語關係可
以清楚確認。除了這類清晰的表達方式外，還有一些較隱晦的線索，如：「懇切悲嗥誠心
啟：救苦平斷無顏面。乞以廣敷慈悲翅，令離能踃諸魔鳥。」（《下部贊‧贊夷數文第二
疊》，第48頌）本節是專對夷數的籲請和稱頌，而它描述其籲請的對象為「救苦」、「平
斷」、「無顏面」，則與上引第131頌「即是夷數慈悲想，真實斷事平等王」之語相若：
「平斷」顯然即是「斷事平等」的略稱。因此，本頌含有喻夷數為「平等王」的意思。
接著，來看摩尼教非漢文典籍的描述。約成於12或13世紀的讚美長詩《摩尼大頌》系直接
用突厥文撰寫（並非譯自伊朗語），佛教藉詞甚多。第27-29頌云：「你架起了智慧之梯
，/ 你使我們完全脫離了五類形體，/ 拯救了我們，不再生死。/ …… / 我們…… / 曾
經深受囚禁之苦的人，/ 被拯救而離輪迴，/ 為了晉見如佛一般的日神，/ ……與你相似
接近。/ 對於沉湎於無常歡娛的眾生，/ 你傳播了無與倫比的正法；/ 你引導他們渡過苦
海，/ 帶領他們進入涅槃之境。[20]
聖歌中提到的「如佛一般的日神」即是指「光耀的耶穌」，[21] 因此，從這裡描繪的整
個情景來看，與前引《下部贊‧聽者懺悔願文》頗為相似：二者都描述了「靈魂得救」，
都談到靈魂脫離肉身的羈縛，都談到渡過苦海（《下部贊》謂用「寶船」將靈魂渡到「彼
岸」即是此意），都是前赴「涅槃之境」；而靈魂所欲晉見的，一是「平等王」，一是耶
穌，則以耶穌比定「平等王」，並無不妥了。
再引科普特文讚美詩，以證摩尼教漢文典籍中的「平等王」即是指耶穌：
我向你籲求，救世主啊，在我需要之際來到我面前。/ 啊，我從事了多久的祈禱和多久的
齋戒，/ 我多麼需要你啊，在這臨終的瞬間。/ 他以甜美的聲調答應我：「福澤深厚的正
直之人哪，/ 不要害怕，快來與我相見。/ 我是你的嚮導，不論你在何地何方。」/ 我一
聽到救世主的呼喚，就渾身充滿了力量：/ 我摧毀了囚禁我的可惡高牆，/ 我擊破了層層
牢門，奔往最高審判者的方向。/ 他把榮耀的花冠戴在我的頭上，/ 勝利的獎品放到我的
手中，還為我穿上光明的衣裳。/ 他將我舉升到我一切敵人的上方。/ 我冉冉上升，為見
到明尊而歡呼雀躍，/ 正是他幫助我征服了黑暗之國。啊，偉大的國王，/ 把我擺渡到諸
神和天使之鄉。/ 大明尊會將和平給你們所有的人共享。……的每個人都將……[22]
首先，這則聖歌所讚美和籲請的對象是耶穌，絕無疑問，因為其名稱即是《耶穌讚美詩》
。其次，若與漢文《下部贊‧聽者懺悔願文》相比照，各大要素全都類似：基本情節都是
靈魂棄離肉體的束縛而回歸明界，並受到神的歡迎；都提到生時的苦難和死後的歡樂；神
對靈魂的獎勵都是「三大勝」——花冠、獎品、妙衣（光明衣服）；都要渡過某種「水域
」才能抵達光明的「彼岸」——「寶船」、「擺渡」暗示了這點；靈魂都急欲晉見一位主
神——或稱「平等王」，或稱「耶穌」。
至此，兩篇資料所描繪的景、情、物、人，幾乎全都吻合，則以耶穌比定為「平等王」可
以無疑。在摩尼教中，耶穌（夷數，Jesus）既充任「平等王」、「平斷（公平斷事）者
」的角色，也就帶有了相當濃重的「審判者」或「最高審判者」（Judge）的色彩。摩尼
親自撰寫，獻給波斯國王沙普爾一世（Shahpuhr I）的摩尼教義概要《沙卜拉干》（Shā
buhragān）便很生動地描繪了耶穌的這一職能：
正直者及其朋友們和作惡者及其同樣作惡的朋友們，都將聚集在赫拉德沙（Khradeshahr
，指耶穌——引者）面前，正直者將對他說：「……主啊，假如你樂意的話，……我們希
望與你談話。」
神赫拉德沙將如此答覆他們：「你們見到我，就會很快樂。然而，我將為你們審判那些對
你們犯罪的人，責問他們。但是想與我交談的一切人，我都知道。」他隨後祝福他們，令
他們心情平和，安排他們位於右側，諸神歡樂地簇擁著他們。他將作惡者與正直者分開，
將他們置於左側，並指責他們，如此說道：「撒謊者不會發光(?)，正如你們犯了任何罪
過……遭受……你們一直對我犯罪。」
…… 他對站在右邊的人這樣說道：「你們安寧平和……當我飢渴時，你們給我種種食品
；當我裸露時，你們給我衣穿；當我生病時，你們來撫慰我；當我被捆綁時，你們前來解
救我；當我成為囚徒時，你們前來釋放我；當我流浪時，你們將我帶入你們的家。」正直
者的朋友們都將深懷敬崇之意，對他說道：「主啊，你是神，是不朽的，貪婪與慾望對你
無可奈何。你不會飢餓、乾渴，也不會有病痛與折磨。我們何時為你如此效勞呀？」赫拉
德沙如此回答道：「你們（對於別人）所做的，就是為我所做。我要獎勵你們，讓你們升
入天堂……」……他使得他們快樂萬分。
然後，他對站在左邊的作惡者這樣說道：「你們這些作惡者，俗不可耐，被貪婪、邪惡所
誘導，你們是……我指責你們，因為當我飢渴時，你們未給我任何食品；當我裸露時，你
們未給我衣穿；當我生病時，你們未來撫慰我；當我成為囚徒和流浪時，你們未將我帶入
你們的家。」作惡者將這樣對他說：「神啊，主啊，你何時如此遭難，而我們未來救助你
？」赫拉德沙便對他們說道：「你們在心中反對正直者，就是對我犯罪。這便是我指責你
們的原因。你們是罪人，因為你們是正直者的災難(?)和敵人。你們導致了痛苦，卻毫不
憐憫。由於反對……你們犯了罪。」然後，他命天使飛到他們的上方，抓起他們，投入地
獄之中……[23]
這是摩尼教初創時，作為「最高審判者」或「平等王」的耶穌對「善」、「惡」兩類人所
作賞罰的情景。但是若將《聖經》與之比照，則會發現驚人的相似之處：
當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他
面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊
在左邊。於是，王要向那右邊的說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們
所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我
赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」義人就回答說
：「主阿，我們甚麼時候見你餓了給你吃；渴了給你喝；甚麼時候見你作客旅留你住；或
是赤身露體給你穿；又甚麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？」王要回答說：「我
實在告訴你們，這些事，你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」
王又要向那左邊的說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為惡魔和他的使者所預備的
永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住
；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。」他們也要回答說
：「主阿，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡
，不伺候你呢？」王要回答說：「我實在告訴你們，這些事，你們既不作在我這弟兄中一
個最小的身上，就是不作在我身上了。這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去！」
[24]
上引兩份資料中，耶穌之語氣惟妙惟肖，自不待言。因此，我們不僅認為摩尼教漢文典籍
中的「平等王」之原型不是佛教中的「閻羅王」，而是基督教中的耶穌，並且進一步推斷
，摩尼教「平等王」的觀念所受基督教的影響遠大於佛教。
三．摩尼教的輪迴觀和地獄觀異於佛教
既然摩尼教的「平等王」與佛教的相去甚遠，那麼，對於和「平等王」關係密切的「輪迴
」、「地獄」觀，也得重新考究。首先，瞭解一下佛教有關地獄、冥府及輪迴的大致觀念
。
佛教經典談及「輪迴」之處不可勝數，但是其要領則為「五趣」和「六趣」二說，即一切
有情者輪流不息的轉生之處（所生形態）[25] 有五種說或六種說。小乘教派的俱舍、正
理、顯宗、雜心等論，皆立「五趣」（亦作「五道」）之說，即，一為地獄道，二為鬼道
或餓鬼道，三為傍生道或畜道，四為人道或人間道，五為天道或天上道。大乘教派的經典
中，則多持「六趣」說，亦即在五趣之外，再添「阿修羅」，總稱「六趣」或「六道」，
尤以後者為通用，常言之「六道輪迴」便是指此。顯然，無論是五趣還是六趣說，均將輪
迴的去處分為多種，而「地獄」只是其中之一。茲據《毗婆沙論》，簡述「六道」之意：
已總說諸趣，彼一一異相今當說。雲何奈落迦（梵文naraka之音譯名，亦作那落迦——引
者）趣？答：……有說，「奈落」名人，「迦」名為惡；惡人生彼處，故名奈落迦。……
有說，「落迦」名救濟，「奈」是無義；彼處有情眾苦所逼，無救濟者。故名奈落迦。…
…問：地獄在何處？答：多分在此贍部洲下。雲何安立？答：有說，從此洲下四萬逾繕那
至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬逾繕那。次上一萬九千逾繕那中，安立余七地獄
：謂次上有極熱地獄，次上有熱地獄，次上有大喚叫地獄，次上有喚叫地獄，次上有眾合
地獄，次上有黑繩地獄，次上有等活地獄。……
雲何傍生趣？答：……有說，彼趣暗鈍，故名傍生。暗鈍者即是無智，一切趣中無有無智
如彼趣者。有說，流遍諸處，故名傍生，謂此遍於五趣皆有。奈落迦中有無足者，如娘矩
吒蟲等；有二足者，如鐵嘴鳥烏等；有四足者，如黑駁狗等……問：傍生本住何處？答：
本所住處在大海中，後時流轉，遍在諸趣。……
雲何鬼趣？答：……如今時鬼世界，王名琰魔摩。……有說，飢渴增，故名鬼。……有說
，被驅役，故名鬼。恆為諸天處處驅役，常馳走故。……問：鬼住何處？答：贍部洲下五
百逾繕那有琰魔摩王界，是一切鬼本所住處，從彼流轉，亦在余處。於此洲中有二種鬼：
一有威德，二無威德。有威德者。或住花林、果林、種種樹上、好山林中，亦有宮殿在空
中者，乃至或住余清淨處，受諸福樂。無威德者，或住廁溷、糞壤、水竇、坑塹之中，乃
至或住種種雜穢諸不淨處，薄福貧窮，飢渴所苦。……
雲何人趣？答：……有說，能寂靜意，故名人，以五趣中能寂靜意無如人者。故《契經》
說，人有三事勝於諸天：一勇猛，二憶念，三梵行。勇猛者，謂不見當果而能修諸苦行；
憶念者，謂能憶念久時所作，所說等事分明了了；梵行者，謂能初種順解脫分、順抉擇分
等殊勝善根，及能受持別解脫戒，由此因緣，故名人趣。問：人住何處？答：住四大洲。
……
雲何天趣？答：……於諸趣中，彼趣最勝；最樂、最善、最妙、最高，故名天趣。……有
說，光明增，故名天，以彼自然身光，恆照晝夜等故。……複次，戲樂故名天，以恆遊戲
受勝樂故。問：諸天住在何處？答：四大王眾天住七金山，及妙高山四層級上，並日月星
中；三十三天住妙高山頂；夜摩乃至色究竟天，皆在空中密雲如地，各有宮殿於中居止。
……
已說五趣一一差別，於彼中有阿素洛，今當說。……問：何故名阿素洛？答：素洛是天，
彼非天，故名阿素洛。……謂世界初成時，諸阿素洛先住蘇迷盧頂，後有極光淨天壽盡、
業盡、福盡故，從彼天歿，來生是中，勝妙宮殿自然而出。諸阿素洛心生嫉恚，即便避之
。此後復有第二天生彼更移處，如是乃至三十三天遍妙高山頂次第而住，彼極瞋恚，即便
退下。然諸天眾於初生時，咸指之言：「此非我類，此非我類！」由斯展轉，名非同類；
復由生嫉恚故，形不端政，即以此故，名非端政。[26]
大乘經典將有情輪迴的這「六道」分成兩類：阿修羅（即引文之「阿素洛」）、人、天為
「三善道」，是善惡雜業之所趣；地獄、餓鬼、畜生則為「三惡道」，是純惡之所趣。是
知佛教非但不以輪迴於「人道」為苦（遑論「天道」），還頗以為「善」，作為尚可接受
的「樂土」之一。這一觀念十分重要，下文將再論及。
那麼，佛教的冥府、地獄觀念又如何呢？上引《毗婆沙論》談及的「八熱地獄」可以作為
典型材料，展示佛教的有關思想。茲據《長阿含經》，略作描述：
八熱地獄又稱八大地獄，因為每一大地獄中各有十六小地獄。第一大地獄名「想」（亦即
「等活」），所屬十六個小地獄分別為：黑沙、沸屎、五百丁、飢、渴、一銅釜、多銅釜
、石磨、膿血、量火、灰河、鐵丸、釿斧、豺狼、劍樹、寒冰。受苦眾生在此互相砍殺，
皮肉撕盡，經冷風一吹，死而復生，再受痛苦。
第二大地獄名「黑繩」 ，也有十六小地獄。之所以如此命名，是因為：「其諸獄卒捉彼
罪人，撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人，作百千
段，猶如工匠以繩絣木；利斧隨斫，作百千段，治彼罪人，亦復如是。苦毒辛酸，不可稱
計。余罪未畢，故使不死，是名為黑繩地獄。」第三大地獄名「堆壓」（亦即「合眾」）
，「地獄中有大石山，兩兩相對。罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎。山還故處
，猶如以木擲木，彈卻還離，治彼罪人，亦復如是。苦毒萬端，不可稱計。」第四大地獄
名「叫喚」，「諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯湧沸，煮彼罪人。號咷叫喚，苦痛辛酸，
萬毒並至。」 第五大地獄則名「大叫喚」，罪人亦被擲入大鐵釜中，沸湯煮燒，更為苦
痛，號咷大叫喚。第六大地獄名「燒炙」（亦即「熱」），「獄卒將諸罪人置鐵城中，其
城火然，內外俱赤，燒炙罪人。皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至。」第七大地獄則名「大
燒炙」（亦即「極熱」），其刑與燒炙地獄相同，只是燒炙得更為厲害，罪人更痛苦而已
。
第八大地獄名「無間」（又稱「阿鼻」、「無救」），最為痛苦。同樣有十六小地獄。「
無間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰至東，南焰至北，北焰至南，
上焰至下，下焰至上。焰熾回遑，無間空處。罪人在中，東西馳走，燒炙其身，皮肉焦爛
，苦痛辛酸，萬毒並至。……其中罪人，舉目所見。但見惡色；耳有所聞，但聞惡聲；鼻
有所聞，但聞臭惡；身有所觸，但觸苦痛；意有所念，但念惡法。又，其罪人彈指之頃，
無不苦時，故名無間地獄。」
那麼，哪些罪人會墮入如此恐怖和苦痛的種種地獄呢？世尊所說之頌概括道：「身為不善
業，口意亦不善，斯墮想地獄，怖懼衣毛豎。/ 惡意向父母、佛及諸聲聞，則墮黑繩獄，
苦痛不可稱。/ 但造三惡業，不修三善行，墮堆壓地獄，苦痛不可稱。/ 瞋恚懷毒害，殺
生血污手，造諸雜惡行，墮叫喚地獄。/ 常習眾邪見，為愛網所覆，造此卑陋行，墮大叫
喚獄。/ 常為燒炙行，燒炙諸眾生，墮燒炙地獄，長夜受燒炙。/ 舍於善果業、善果清淨
道，為眾弊惡行，墮大燒炙獄。 / 為極重罪行，必生惡趣業，墮無間地獄，受罪不可稱
。/ 想及黑繩獄、堆壓二叫喚、燒炙大燒炙、無間為第八。/ 此八大地獄，洞然火光色，
斯由宿惡殃，小獄有十六。」[27]
十分明顯，在佛教看來，凡是在人世間犯錯、犯罪的（包括不孝敬父母、不信教、殺生等
等），都會因過錯和罪行的大小而墮入各種地獄。所以，它的「地獄」，主要是用來恐嚇
和懲罰現實世界中不好自為之的「惡人」的。此外，墮入三惡道之其他二道「鬼道」（即
「餓鬼道」）和「畜道」（即「畜生道」）的人，也是因其人世間的罪、過而致；[28]
而在「三善道」中輪迴的，則頗多生生世世積了「福德」的人。[29] 因此可以清楚看到
，佛教的輪迴說實際上主要對俗世居民進行「勸善罰惡」，旨在改善現實的社會環境。相
應地，其「冥府」和「地獄」也主要是懲罰「壞人」；易言之，並不反對在俗世為人，相
反，卻頗為鼓勵。
在指出這幾點後，再看摩尼教關於「輪迴」和「地獄」的觀念。摩尼教經典中確實借用了
佛教的常用術語「輪迴」一詞（源出梵語samsāra；摩尼教的非漢語文獻往往照抄原詞）
，並且大體也是指「生」與「死」的輪流轉換，諸如漢文典籍《下部贊》便不乏此例：
「願我常見慈悲父，更勿輪迴生死苦。諸根已淨心開悟，更勿昏痴無省覺。我今依止大聖
尊，更勿沉迷生死道。速降光明慈悲手，更勿棄擲在魔類。」（第62、63頌）「苦哉世間
諸外道，不能分別明祖宗，輪迴地獄受諸殃，良為不尋真正路。」（第226頌）「其有地
獄輪迴者，其有劫火及長禁，良由不識五明身，遂即離於安樂國。」（第247頌）「在彼
一切諸聖等，不染無明及淫慾，遠離痴愛男女形，豈有輪迴相催促？」（第272頌）「某
乙明性，去離肉身，業行不圓，恐沉苦海。唯願二大光明、五分法身、清淨師僧、大慈悲
力，救拔彼性，令離輪迴、剛強之體，及諸地獄、鑊湯爐炭。」（第406－408頌）
這裡所言的「輪迴」，確實是最為痛苦的：一入「輪迴」，便落「魔類」之手，便墮「地
獄」，便沉「苦海」。那麼，「輪迴」究竟指的是何種狀態呢？其實十分簡單：即是在人
世間為人！如上引《下部贊》第62、63頌，乃是《贊夷數文第二疊》中的辭句；而這整節
都是個人靈魂，即光明分子向夷數籲請，要求幫助他脫離肉體的束縛，回歸明界。所以，
「魔類」便是肉體（實際上，摩尼教的基本教義已相當清楚地展示了這一點），「輪迴生
死苦」、「沉迷生死道」云云，也就是在世間為人的隱喻。
與之相類似，第247頌也展示了此意。它見於《嘆五明文》，亦即讚歎五明子的聖歌。按
摩尼教神學，最初，先意（初人）因被暗魔擊敗而將其「子」五明子放棄給暗魔，從而始
終有相當一部分作為人類「靈魂」而被暗魔囚禁在肉體之中。所以，一部分五明子（光明
分子）入「地獄」，墮「輪迴」，也還是降世為人的意思。相反，第272頌讚嘆明界的諸
聖沒有「輪迴相催促」，即是指他們不在人世為人——「遠離痴愛男女形」！
最能清楚表達此意的是第406－408頌：某人剛死，亦即某靈魂剛脫離肉體的束縛（「去離
肉身」），害怕「沉苦海」，因此祈求神幫助他永遠脫離「輪迴」，也就是脫離「剛強之
體」——肉身。當然，接著的「地獄」、「鑊湯爐炭」云云，也就是指人的血肉之軀了。
顯然，我們所理解的人世間的「生」，在摩尼教信徒看來，卻只是墮入「輪迴」，在「苦
海」或「地獄」中遭受禁閉和折磨。
不妨再以帕提亞文的一首摩尼教讚美詩來印證和強調上述觀點：
啊，來吧，靈魂！不要再怕懼！/ 死亡雖然降臨，痛苦卻已逝去。/ 煩惱的日子已經告終
，/ 其恐怖消失在烈火之雲中。/ 來吧，靈魂，走上前來！/ 不要再貪戀苦難之宅，/ 這
不過是毀滅與煩惱的死亡，/ 而你以前卻被逐出了美好的故鄉。/ 你當初在地獄裡受盡苦
痛，/ 都是為了今天的歡樂無窮。/ 愉快地走近些，不必懊悔，/ 不要滿足於待在這死屋
之內。/ 不要回頭，不要關心這醜陋的軀體，/ 它們及其後繼者都悲慘地留在了塵俗之地
。/ 它們在人間不斷地輪迴再生，/ 備受種種折磨和幽禁。/ 看哪，它們再生於各類生物
中，/ 聽哪，其嘆息聲是多麼沉重。/ 再走近些，不要沉溺於塵世的美麗，/ 它會以各種
方式毀滅你。/ 它會如雪一般融化在陽光裡，/ 不會再留下任何美好的形體。/ 它猶如開
敗的花朵一樣凋謝枯萎，/ 消失在陽光裡，優雅的外表被毀。/ 來吧，親愛的靈魂，/ 不
要留戀那逝去的時辰。/ 不能再回覆那五花八門的外形，/ 世俗慾望即是死亡，它會將一
切毀盡。/ 因此，來吧，靈魂，/ 我將帶你上天，帶到你的故地仙境。/ 我會向你展示你
的家鄉，/ 這是你一直追求……的希望。/ 想想你所遭受的苦難，記住啊，靈魂！/ 全部
都來自你的敵人。/ 看看這塵世，以及萬物的牢獄，/ 迅速地摧毀一切貪慾。/ 烈火、毀
滅與恐怖，/ 將把存在於此的一切都征服。……[30]
這是摩尼教神祇對於人類靈魂的強烈召喚，呼籲他不要再在人世為人，而是回歸明界。「
苦難之宅」、「地獄」、「死屋」與「醜陋的軀體」是同義詞；世俗慾望被喻為「死亡」
，塵世被指為「萬物的牢獄」；更值得注意的是，讚美詩指責某些光明分子「在人間不斷
地輪迴再生」，「再生於各類生物中」。顯然，摩尼教最為厭惡和力圖避免的「輪迴」（
rebirth或samsāra），即在現實世界中轉世為人或其他生物；其「地獄」、「苦海」等
等也就是這物質世界，主要包括人的軀體。
摩尼本人的教諭有助於證實「生活在人間即是遭受輪迴」的觀念：
當惡人臨終時，他被貪慾所主宰，魔鬼陪隨著他，抓著他，斥罵他，向他展示恐怖之象。
由於善神穿著同樣的衣服出現在他面前，惡人便誤以為他們是來拯救他的。然而，善神們
卻申斥他，使他想起自己的邪惡行為；善神並證實他從未幫助過選民。然後，惡人便繼續
徘徊在這個世界上，遭受折磨，直到最後審判時，被投入地下黑獄。[31]
在「最後審判」之前，亦即「末際」到來之前，對已死惡人的懲罰便是讓他「繼續徘徊在
這個世界上，遭受折磨」。顯而易見，摩尼把靈魂的再世為人——即「輪迴」——視作最
大的痛苦；而「輪迴」之所即是人間！
既然摩尼教的輪迴之所只是世俗的人間，那麼它也就沒有了如佛教那樣具體的「冥府」、
「地獄」之流，而只有大量的比喻和簡單的描述。當然，我們也不能說摩尼教神學中絕無
一個「實體性」的地獄，因為它確實提到，當光明最終戰勝黑暗，亦即「末際」來臨時，
那些不信教的，重視物慾的靈魂便會和被抽去了所有光明分子的黑暗物質一起，被永遠禁
錮在墳墓般的暗界之內。[32] 亦即是說，「黑暗與邪惡那時將被永遠囚禁在幽深的黑獄
之中。」[33] 這個幽深的黑獄，恐怕即是「暗魔」的領地，摩尼對此有過一定的描繪：
其領地有深邃的洞穴、隱蔽的處所、重重的障礙、茂密的叢林。它分散、孤立，佈滿森林
，也有泉水，但是處處都在冒煙。火從煙中竄出，到處可見；黑暗也在各處籠罩。有些冒
得較高，有些較低。冒出之煙即是死亡的毒焰，它從一座泉中噴出。領地的底部喧囂異常
，是泥土、火、強烈的黑風及呆滯的水。暗界與其上方的明界相鄰，自己位於下方。明界
之高無邊無際，暗界之深亦不可測。[34]
這樣深不可測的暗界，最終也就成了囚禁黑暗與邪惡的永久地獄。必須指出，這個地獄決
不是摩尼教神學中的輪迴之所，它在基本教義中也幾無重要性可言，與佛教之「地獄」的
生動具體以及勸人為善的功能相比，更是不可同日而語。
綜上所述，本文可以作如下斷語：
首先，摩尼教與佛教的輪迴觀念大異其趣。摩尼教的「輪迴」，是指作為各類生物「靈魂
」的光明分子在現實世界中，反覆以這種或那種形態再生的現象。這樣的「生」對於光明
分子來說，乃是囚禁、折磨、痛苦，是最大的不幸，相當於「死亡」。所以，現實世界中
的這種「輪迴」 是摩尼教信徒最為厭惡的，最想擺脫的，最不能容忍的情況；而徹底消
滅這一狀態，則是他們世世代代為之奮鬥的終極目標。因此，在這個意義上說，摩尼教是
絕對反對現實世界的生活的。
佛教的「輪迴」，是指各類生物死後的「靈魂」在現實世界或虛擬世界中，以不同形態再
生的現象。佛教雖也聲稱「輪迴」是苦，脫離輪迴是福，但是仍將輪迴的六道分成三「善
道」（人、阿修羅、天）和三「惡道」（畜、鬼、地獄），鼓勵人們在世時多做善事，以
便再生後進入「善道」享福。因此，佛教顯然並不堅決反對現實世界的生活，相反，鼓勵
人們創建更好的現實生活環境。
其次，二教之「輪迴」觀念的不同導致其地獄觀也頗相異。摩尼教視現實的物質世界以及
各類生物的物質外形為「地獄」，視之為「光明」之最大死敵「黑暗」的化身。因此，人
們一旦接受這種地獄觀，就不會再對現實世界有任何留戀，就會把結束生命看作是解脫和
幸運。佛教的「地獄」設在另一個虛擬世界，它恐怖之極，非夷所思的刑罰一應俱全，主
要職能是懲罰現實世界中不干好事的「惡人」。所以，佛教的「地獄」實質上是以「反面
教育」的形式，迫使人們更好地建設現實生活。因此之故，一旦接受這種地獄觀，就會更
加珍視和改善現實世界；視死亡為悲哀，「再世為人」為幸運和「福報」。
再次，二教的「平等王」是截然不同的角色。摩尼教的「平等王」（即耶穌）是拯救和歡
迎優秀靈魂（光明分子）回歸明界的主神，其形象慈悲和善。其職能是使靈魂永遠不再返
回人間受苦，在最高級的淨土享受歡樂。所以，他實際上是現實世界的積極摧毀者。佛教
的「平等王」（即閻羅王）只是「惡道」（主要是鬼道）的主宰者，以嚴厲審判鬼魂而著
稱，其形象無情暴戾。主要職能是懲罰惡人，令墮地獄等處；對於善者，則主要以「再世
為人（或富貴人）」作為獎勵，亦即鼓勵靈魂在「人道」輪迴。所以，他實際上是現實世
界的積極建設者和改善者。
最後，必須指出的是，筆者也如其他許多學者一樣，並不否認佛教對於摩尼教——尤其是
東方的摩尼教——教義的重要影響。然而，本文的考證卻表明，摩尼教儘管借用了大量的
佛教詞彙和術語，卻未必都沿用了它們的內涵；在不少情況下，只是「徒有其表」而已。
對此，不妨轉引布萊德爾的一句話：「但是，我們也注意到，這些術語並不始終帶有佛教
的含義，而是有時純粹表達了摩尼教的觀念。這清楚地展示在『靈魂（Soul）』一例中。
」[35] 明乎此，則前文所引摩、佛二教在冥府觀念方面相互借鑑云云的說法，似有失考
之嫌了。
略語表：
《大正藏》＝《大正新修大藏經》，大正一切經刊行會，1924-1932
《東漸》 = 林悟殊《摩尼教及其東漸》，中華書局，1987年
《佛光》 ＝ 慈怡（主編）《佛光大辭典》，［台灣］佛光山出版社，1989年
《妙衣》 = 馬小鶴《摩尼教宗教符號「妙衣」研究》，載《中華文史論叢》，第59輯，
1999年9月
Fihrist = Bayard Dodge, The Fihrist of al-Nadīm——A Tenth-Century Survey of
Muslim Culture，Vol.I, Chapter IX, p.788, Columbia University Press, 1970
Gnosis = Hans-J. Klimkeit, Gnosis on the Silk Road: Gnostic Texts from
Central Asia, HarperCollins Publishers, New York, 1993
Kephalaia = Iain Gardner, The Kephalaia of the Teacher: The Edited Coptic
Manichaean Texts in Translation with commentary, E. J. Brill, Leiden, 1995.
Light ＝ Samuel N. C. Lieu, The Religion of Light: An Introduction of the
History of Manichaeism in China, University of Hong Kong, 1979
Literature = Jes P. Asmussen, Manichaean Literature: Representative Texts
Chiefly from Middle Persian and Parthian Writings, New York, 1975
Manichaeism = Samuel N. C. Lieu, Manichaeism in the Later Roman Empire and
Medieval China, a Historical Survey, Manchester University Press, 1985
Manichees = F. C. Burkitt, The Religion of Manichees, Cambridge University
Press, 1925
Psalm-Book = C.R.C.Allberry, A Manichaean Psalm-Book, Part II, W. Kohlhammer,
Stuttgart, 1938.
Reader ＝ Mary Boyce, A Reader in Manichaean Middle Persian and Parthian,
E.J.Brill, Leiden, 1975
Researches = A. V. Williams Jackson, Researches in Manichaeism: with Special
Reference to the Turfan Fragments, Columbia University Press, 1932
Transformation ＝ Peter Bryder, The Chinese Transformation of Manichaeism: A
Study of Chinese Manichaean Terminology, Löbeöd, 1985
[1] 語見Hans-J. Klimkeit, Jusus' Entry into Parinirvana: Manichaean Identity
in Buddhist Central Asia, Numen, Vol. 33, 1986, pp.227-228
[2] 松本榮一《敦煌畫の研究》，第三章，第八節「十王經圖卷」，414－415頁，［東京
］東方文化學院東方研究所，1937年
[3] 羅世平《地藏十王圖像的遺存及其信仰》，《唐研究》第四卷，399頁，北京大學出
版社，1999年
[4] 同上引書，398－399頁。
[5] 由於這一文獻的前半部分已經失佚，故真實書名不得而知。當初，羅振玉鑑於其內容
涉及波斯宗教的「明」、「暗」宗旨，因此名之曰《波斯教經》，《大正新修大藏經》遂
以《波斯教殘經》一名收錄之（第五十四卷，№.2141B）。陳垣將它稱為《摩尼教殘經一
》，以區別於同樣殘缺的另一份摩尼教文書《摩尼教殘經二》（即《摩尼光佛教法儀略》
）（見陳垣《摩尼教入中國考》附錄，載《陳垣學術論文集》，中華書局，1980年）。翁
拙瑞認為當作《惠明講義》（Transformation, p.38）。林悟殊則認為此即《證明過去教
經》，其原文乃是摩尼本人所撰的七本著述之一The Pragmateia（《東漸》，191-207頁
）。為名實一致起見，本文稱之為《摩尼教殘經》。改採用的版本為《東漸》所附之「釋
文」。
[6] 《下部贊》在20世紀初於敦煌莫高窟被發現之後，經日本學者矢吹慶輝認定為摩尼教
經典，收入《大正新修大藏 經》（卷54, 第2140號）。是為中國摩尼教徒舉行宗教儀式
時使用的讚美詩，雖然亦有殘缺，但較諸其它文字的摩尼教讚美詩更為完整。本文所轉引
的《下部贊》文字及編號，均據自林悟殊《倫敦藏敦煌寫本〈下部贊〉原件考察》（載《
季羨林教授八十華誕紀念論文集》，下冊，871－900頁，江西人民出版社，1991年）。
[7] 參看Reader, pp.4-7以及Light, pp.4-6
[8] 有關象徵符號「船」的考釋與論述，可參看拙文《摩尼教文獻所見「船」與「船主」
考釋》，載《歐亞學刊》第一輯，223－242頁，中華書局，1999年12月
[9] 分別見Psalm-Book，55 9-14、85 7-9、163 14-15
[10] Psalm-Book，81 6-12
[11] 這裡的句逗異於前引林悟殊《東漸》的釋文，蓋因事涉摩尼教神學要義，故據馬小
鶴《妙衣》修改，理由見正文的分析。順便指出，兩份著名的外文譯本，Tsui Chi英譯的
The Lower (Second?) Section of the Manichaean Hymns (BSOAS, XI, 1943) 和
Helwig Schnidt-Glintzer德譯的Chinesische Manichaica ( Wiesbaden, 1987)，似乎也
未確切體現原義，具體情況不贅。
[12] 說見Enrico Morano, The Sogdian Hymns of Stellung Jesu, East and West,
Vol.32, 1982
[13] Kephalaia, Chapter Seven, 36, 12-20
[14] Fihrist, Chapter Nine, The Manichaean Doctrine of Future Life, p.795
[15] 《佛光》，「閻魔王」條，6342頁
[16] Manichees, p.38, 42
[17] Researches, p.12
[18] Manichaeism, p.18
[19] 同上引書，p.126-127
[20] Gnosis, p.281
[21] 同上引書，287頁，注14
[22] Psalm-Book, Psalms to Jusus, CCXLIII, 50, 15-31
[23] Literature, p.104-105. 原文為中古波斯語殘卷，文件號M473、M475、M477等，均
由本引書的作者譯成英文。
[24] 《聖經‧新約全書》，《馬太福音》第二十五章，第31－46節，《新舊約全書》，
中國基督教三自愛國運動委員會採用「神」版印發，上海，1981年
[25] 《大毗婆沙論》解釋「趣」義云：「問：何故名趣？趣是何義？答：所往義是。趣
義是諸 有情所應往、所應生、結生處，故名趣。」語見五百大阿羅漢等造，［唐］玄奘
譯《阿毗達磨大毗婆沙論》卷一七二，載《大正藏》第27冊
[26] 同上引書，卷一七二
[27] 以上諸引文，均見［後秦］佛陀耶舍、竺佛念譯《佛說長阿含經》卷十九《地獄品
》，載《大正藏》第1冊
[28] 前生造惡業者死後便為餓鬼，常苦於飢渴。他們居於閻魔王（閻羅王）界，由他統
治。《業報差別經》雲，在人世為十惡業者，要墮餓鬼道：「一者身行輕惡業；二者口行
輕惡業；三者意行輕惡業；四者起於多貪；五者起於惡貪；六者嫉妒；七者邪見；八者愛
著資生，即便命終；九者因飢而亡；十者枯渴而死。」而犯下列十惡業者，則墮入畜生道
：「一者身行中惡業；二者口行中惡業；三者意行中惡業；四者從貪煩惱，起諸惡業；五
者從瞋煩惱，起諸惡業；六者從痴煩惱，起諸惡業；七者毀罵眾生；八者惱害眾生；九者
施不淨物；十者行於邪婬。」見［隋］瞿曇法智譯《佛為首迦長者說業報差別經》，載《
大正藏》第1冊
[29] 得以轉生人道的，都是有善業者：「一者不殺；二者不盜；三者不邪淫；四者不妄
語；五者不綺語；六者不兩舌；七者不惡口；八者不貪；九者不瞋；十者不邪見。」而轉
生天道，則更須「修善」：「復有十業，能令眾生得欲天報，所謂具足修行增上十善。復
有十業，能令眾生得色天報，所謂修行有漏十善，與定相應。復有四業，能令眾生得無色
天報：一者，過一切色想滅有對想等，入於空處定；二者，過一切空處定，入識處定；三
者，過一切識處定，入無所有處定；四者，過無所有處定，入非想非非想定。」語見上注
所引書。
[30] 引自Gnosis, pp.114-115。是為帕提亞文的摩尼教冗長聖歌的一部分，被認為是由
摩尼的弟子Mār Ammō所撰，成於公元三世紀中葉。
[31] Fihrist, Chapter Nine, The Manichaean Doctrine of Future Life, p.796
[32] Manichees, pp.64-66
[33] Researches, p.16
[34] Fihrist, Chapter Nine, Description of the Earth of Darkness and Its
Heat, pp.787-788
[35] Transformation, p.74
編輯：李錦繡