昨天看了《乘願再來九百年》，雖然是以佛教為主題的片子，但內容卻很不佛教。嗯，或者更準確的說，佛教不再我印象中的佛教。
我覺得片中的內容對於在看新時代的我啟發不少，於是來 NA 板分享一下。
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http://bit.ly/yulu-17th-journey-of-compassion
最近在研究藏族文化的關係，所以下午進了台北光點觀看《乘願再來九百年》。先說結論，這部片跟宗教關係不大，有信仰、無神論者都可以看看，片子不長但可以思考的點非常多。
我本身不是佛教徒，但有接觸新時代或身心靈領域。佛教我只懂個皮毛，未曾感到興趣。
先說說這部片的整體感覺吧，私以為整體拍攝的流動感我覺得不夠好，剪輯技巧是還不錯，但故事感不好。除此之外，大寶法王講述的部分約 60%～70%，沒有想像中的多，所以有些概念性的東西是由其他上師來完備的。這樣的呈現在一般片子可能還好，但就一部談論精神層面的影片可能會讓焦點稍微走掉一些。（大寶法王很有智慧，好想再多聽一些啊XD）
這部片的精神，脫離不了兩個詞，也就是「自己」和「慈悲」。片中，大寶法王沒有講佛經的典故，這跟以往印象中的佛教電視台很不一樣。他沒有一再詮釋佛經怎麼說，誰誰又怎麼說，卻反而提到一個人的「內在」的重要。舉例來說，當遇到了一件事情，你很憤怒，你有沒有辦法在當下察覺的這個情況？如果讓你造成了困擾，能不能去作出改善，去除根源或者發誓下次不再發生呢？（些許類似 面對它、接受它、處理它、放下它）
後來他補充道，學佛不是一種信仰還是儀式而已，更重要的是你能不能透過佛法的態度來解決問題。這一點對有信仰的人格外重要，很多人忽略了思索背後那真正價值，卻把儀式性的動作、經文奉為圭臬，繞了好一大段路，甚至自始至終都不知道意義之所在，對於想自我成長的人甚為可惜。
而除了自身的成長外，慈悲也是本片的重點。
其實我在接觸身心靈領域的時候，我知道了「愛自己」，和「為自己的一切負責」，但我很難想像「慈悲」的感覺。我知道慈悲是愛的一種，但究竟是怎樣的愛才叫做慈悲呢？透過片中的引導和法王的話語，我算是有了一些概念。其實說到底，慈悲就是一種「同情心的擴散」——站在對方的角度上，你希望怎樣被對待呢？看到有人煩惱，如果那個人是自己，是不是也希望獲得別人的幫助？
當然，僅在人世間行走的我們，可以選擇不用太在意有沒有做到慈悲。但作為發願的大寶法王，噶瑪巴在一世一世的轉世之中，如何透過自己的能力，自己的智慧，去協助一個又一個身心受苦的凡人呢？
身為佛教徒的哥哥曾說過，菩薩能聽聞所有生命的煩惱，來協助他們。大寶法王雖貴為一派宗師，但終究還是個「人」。是人，就會有人的煩惱，他如何在推崇和責任之中走出自己的道路呢？想必這也不是凡人能擔當得起的一條慈悲航路吧！