※ 引述《KouIchi (泡泡)》之銘言：
: ※ 引述《espagnol ()》之銘言：
: : 請問看了很多Newage的書籍,
: : 看得多就會覺得現在社會的制度模式漏洞百出,
: : 不符合愛與和平,
: : 因為想把這些Newage資訊分享出去, 但很容易就會變成批評,
: : 評斷社會哪個面向不好或怎樣,
: : 也容易招來不滿,
: : 看過與神對話說,不要批評別人,因為別人在做的或許你以前做過,
: : 在說出之前永遠先想:這件事愛會怎麼做?
: : 但有時生氣好像比停下來想想更快發生...
: : 而且,有時吸收太多Newage的書,所說出來的話就會覺得是自己真正想說的嗎?
: : 請問各位,這事你們有什麼看法,可以讓我參考的?
: : 每次一寫就會太在意正反面的想法,
: : 在這種充滿新舊之間的言論不知道如何調整...
: : 又,
: : 我會覺得自己都沒能那麼充滿愛,
: : 寫出來的影響到別人的想法就不好了,
: : 老是在分享與不分享之間在頭腦打戰, 讓身心疲累...
: : 謝謝^^
: 一點小心得想説説～
: 其實任何事物都可以是一個問題的起始點
: 首先，幹嘛讓自己那麼累呢？
: 是否分享這件事物，對你而言有任何重要性存在嗎？
: 如果它很重要，那為什麼重要？重要到你會被別人的反應模式給干擾？
: 另一方面，如果它不重要，那又有什麼理由你要對其他人訴說它很重要？
: 再者，這些NewAge，宗教，神言等等到底是不是真相？
: 我們看著書，聽著講道，接受天使，高靈的訊息，
: 有哪一點能說服你，這真的是真的？
: 在我們身上的智識系統，難道不是別人發展出來的嗎？
: 既然如此，它也尚未被證實
: 利用一個不知是真是假的系統，驗證一個不知是真是假的訊息
: 不覺得這其實......有點可怕？
: 我們願意吃下這些訊息又是為了什麼目的？
: 往美，愛，和平更靠近一步？
: 但更靠近就代表著我們的本質永遠不是，所以才要靠近
: 也因此，我們是想藉著這些遠離什麼
: 而遠離就是恐懼的行動
: 我們恐懼，所以採取各種保護措施，批評只是其中一種
: 思考吧，別問愛會怎麼做，神會怎麼做，你會怎麼做
: 只需要問，真相到底是什麼？
是的，而且如果繼續質疑下去，你會發現這整個世界都是可以被質疑的。
「當什麼都可以被質疑的時候，到底還有什麼會是真相？」
這一定會是第一個浮現出來的問題，而且這個不能回答的問題會變成一種焦慮的來源
不過有沒有發現，在根本上，這個問題本身就是錯的，這個問題錯在哪？
首先，那個被質疑的「什麼」到底是什麼？我們到底真的知道什麼？
只要想一想就能夠知道了，那個被質疑的「什麼」是我們對事物的認知方式
而我們是怎麼對事物認知的？是透過經驗，透過學習過的事物，
也就是已經知道的事物，來理解所謂的未知，未知在我們認知中，只是另外一種已知。
只要我們透過已知來認識未知，我們的認識就永遠是有問題的
認識是我們知道這個世界的方式，但是這並不代表這就是真相
而認識會構成所謂的人文世界：由認知、概念、文化、傳統、道德等等的認知，
所構成的一個龐大體系
當我們只把認知看成唯一，換句話說，我們把一般所說的這個「我」，
當成看待萬物的尺度，我們就永遠看不到真相（←但其實這句話是錯的）
所以，問題到底該怎麼問？
對概念來說，比較精確的問題可能是：我們這樣認為有什麼好處？
我們認為殺人不好，這樣認為有什麼好處？
我們認為愛是好的，這樣認為有什麼好處？
概念是我們在有所需求的時候會選擇的東西，有好處，所以我們選擇使用這些概念
那麼，回過頭來，我要提出一個問題：
當我們把一個東西當成真相的時候，這樣認為有什麼好處？
真相的問題在於，真相本身永遠不是問題，有問題的是，這不是我們想要的真相
真相就是我們一定看得到的、所有事物都知道的，都活在其中的，
其本身即為真相，亦非真相
所以，何須閒談什麼是真相？被說出來的真相就不是真相
那我們為什麼會試著努力找出真相是什麼？
第一個問題在於，我們不願意承認真相
死亡雖然不是真相，它只是一種過程，但它也是真相，是真實會發生的事
只要去看看有多少人對於死亡有所恐懼而拒絕面對，就會理解什麼叫做排斥真相
所以追尋到後來，會發現不願意承認真相的、造成痛苦的，實際上都是我們自己
再說深一點，是我們自己被恐懼驅動著，往恐懼所指出的反方向行進
但是恐懼本身是沒有生命的，恐懼就只是恐懼
讓恐懼有生命的，終究還是自己，不是嗎？
恐懼是真正要去看到的，如果真的要說有什麼重要的，那就是恐懼了
第二個問題是，到底有甚麼好改變的？
這個想改變的念頭是從哪裡出來的？說到底，想改變不就是對現在不滿？
我認為有一些東西需要被修正，所以我去做去修正
但是修正以後呢？
我想說的是，舉個例子，一個不斷噴血出來的人
你是要直接處理傷口呢？還是一直擦拭掉他噴出來的血，然後說總有一天傷口會好？
一個產生事物的方式不被改變，只針對產生出來的產物做處理，這樣子只是徒勞無功的
所以就算是有什麼好改變的，那也是自己
只不過說歸說，當我們看到真相的時候，會連想要改變的慾望都消失
不是努力消除慾望，而是根本沒有可以消除的東西
所以要改變什麼？當我能夠接受一切都會發生，還有什麼需要改變的？
試圖改變會變成一種遊戲，一種「我喜歡玩所以我跳下去跟著玩」的遊戲
當我們內在空無的時候，我們還會對什麼東西產生既有的認知嗎？
會，我們還是知道一堆名詞，但是同時間會看到名詞的無重要性
所以，有我與無我同時存在，這種邏輯上絕不可能出現的結論，很自然就會浮現
說實話，說了這麼多，結論可能還是不出一句話：
誠實面對你自己吧。
不要管什麼你認同的真相，一件事被當成對的同時，那件事就是錯的
所以，到底有甚麼是真的？
你的思考只是你的一部份，「我」只是思考的集合物。所以，你到底是什麼？