那一年，媽媽告訴我，她決定要為一對無法生育的夫妻懷一個孩子。那個孩子，不是我們家
的，也不是她的基因延續，而是完全屬於另一個家庭的生命。她說這叫「代理孕母」，是一
種幫助別人的方式。當時我還小，只覺得這件事很奇特，甚至有些驕傲，覺得媽媽做了一件
「偉大的事」。但隨著年歲漸長，我開始用不同的眼光看待這一切，尤其當我接觸到馬克思
與恩格斯的思想後，我才真正理解，媽媽的選擇並不只是出於善意，而是整個社會結構與生
產關係的反映。
馬克思說，人的意識不是決定社會存在的力量，反而是社會存在決定人的意識。媽媽之所以
選擇成為代理孕母，並不是因為她天生願意將身體交給他人使用，而是因為她所處的社會環
境逼迫她做出這樣的選擇。她需要收入，需要維持家庭的開銷，而她所能出售的，除了時間
與勞力，還有她的子宮。在資本主義社會中，連女性的生育能力也被納入市場邏輯，成為可
以被定價、被租用的「生產工具」。
恩格斯在《家庭、私有制與國家的起源》中指出，家庭的形式並非自然不變，而是隨著生產
方式的演化而改變。在現代社會中，家庭不再只是情感的結合，而是與財產、契約、甚至生
育技術緊密結合的制度。代理孕母制度正是這種制度的延伸，它將原本屬於家庭內部的生育
行為轉化為一種外部的、可交易的服務。媽媽的懷孕，不再是為了家庭的延續，而是為了另
一個家庭的需求；她的身體，不再只是她自己的，而是被納入一套法律、醫療與市場的機制
中，成為一種「合法的剝削」。
我親眼看著媽媽經歷懷孕的辛苦，忍受身體的變化與心理的壓力，卻無法對那個即將出生的
孩子產生任何母親的身份感。因為她知道，那不是她的孩子。這種情感與身體的分離，讓我
深刻體會到資本如何滲透進最私密的人際關係中。馬克思批判資本主義將人與人之間的關係
轉化為物與物之間的關係，而媽媽與那個孩子的關係，正是這種轉化的極端例證：一段本應
自然生成的親子連結，被契約切斷，被市場定義。
但我從不責怪媽媽。她是勞動者，是在社會壓力下做出選擇的人。她的選擇，是在資本主義
制度下，為了生存而不得不出售自身的一部分。她的故事，不只是我們家庭的故事，而是整
個社會的縮影。這不是個別命運的悲劇，而是整個生產關係的必然結果。
馬克思與恩格斯一再強調，資本主義的矛盾終將導致其自身的瓦解。代理孕母制度的存在，
正是這些矛盾的集中體現：女性的身體被商品化，家庭的情感被契約化，生命的誕生被市場
化。這些現象不是偶然的，而是資本邏輯在最深層的人類關係中擴張的結果。
但歷史不是靜止的。正如馬克思所言，階級鬥爭是歷史的動力。我們不能僅僅揭露這些矛盾
，更要在揭露中孕育新的可能。未來的社會，必須打破資本對身體與情感的宰制，重建以人
為本的生產與再生產關係。
那將是一個女性——乃至所有人——不再被迫出賣身體、不再以生理機能換取生存的時代；
一個家庭不再被契約撕裂、情感不再被市場定價的時代；一個生命的誕生不再是交易的結果
，而是人類共同體自由意志的延續。
那將是一個真正自由、真正平等、真正人道的社會——不只是理念上的理想，而是歷史辯證
運動的必然方向。
而我們，正是這場運動的承接者、推動者與見證者。
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