※ 引述 《b122771》 之銘言：
: 武漢的櫻花。
: 怎摸遠遠看很像日本的櫻花照騙了呀！
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櫻花樹下埋著死人的說法是什麼意思？櫻花是日本的國花嗎？
又到了櫻花開放的季節，小編住在青島，青島的小區中、學校中經常可以看到零星的幾顆櫻
花樹，傳言是青島被日本侵略時候種植的，現在看看這些櫻花已經絲毫感覺不到仇恨的氣味
，剩下的都是美、美、美，重要的事情要說三遍！今天小編來給大家揭秘一些櫻花那些事：
櫻花樹下埋著死人的說法是什麼意思？
傳說櫻花開的之所以如此爛漫，是因為在櫻花樹下埋葬著屍體，屍體埋葬的越多，櫻花開的
越是燦爛那在一定程度上只是一種傳說。 而從另一種角度來說，因為日本的國花就是櫻花
，而自明治維新以後，以櫻花為代表的日本始終在不停的對外侵略，所以才會有這樣的說法
。也就是說，這種說法，是源於被日本侵略過的國家的人民，以及全世界愛好和平的人民，
對於侵略者的一種厭惡的說法。
櫻花是日本的國花嗎？
武士道「死狂」的另一面，是日本花道里的「物哀」精神。日本人在「死狂」中求死，在「
物哀」里看生，從武士道到花道，完成了一個生命的過程。
多愁善感、毫不留情、哀婉、悽美、殘酷等等，就是我們通常無法理解的日本人的「物哀」
了。日本人觀花，是在落花一瞬中感悟人生無常，正是這種人生無常感打開了日本人的「物
哀」之眼，在插花儀式中觀花悟人生，形成日本特有的花道精神：人生如花開花落之短暫，
與其「賴活」，還不如以美的盛姿，去裝點生命的一瞬以求「好死」。如果武士道是日本人
的手背，那麼花道就是他們的手心。從這兩點進入日本文化，應該是了解日本人比較容易的
一個視角。
日本一位植物學者說，沒有文化的原始地方，是不會培育花的。喜馬拉雅原住民就討厭家畜
不吃的花草。而養花的文化中心，世界上只有兩個，西方從希臘到羅馬乃至西歐，東方是中
國和日本。
這句話有兩層意思：第一，對於原始生存狀態的人，花草是解決人或牲畜的食料，與人的精
神、審美或文化無關；第二，花草是一種文化，它超越了原始生存的功利性需求，直接進入
人的精神生活，對花的態度，反映一個民族的文化格調。
的確，日本人愛花獨特，愛出了信仰色彩，悟出了生死在落花一瞬中獲得的美學意義，這印
證了知堂老人所說的：日本文化的特點是美。
永恆的「物哀」
對於日本人來說，「物哀」不僅是情和意的狀態，還是知的態度。知、情、意是合一的，可
文化的選擇，卻往往突出其中一字。例如，古希臘文化是愛知的，情、意二字，亦趨於知，
連藝術都知性化了，哲學就更是愛知的學問了。而日本文化是主情的，表現為一種「物哀」
的美學樣式。
「物哀」在這裡並非消極的心態，也沒有頹廢意識，而是關於人對花所產生的生命感發，賦
予了美學意義上的道德指向，所謂「仁民愛物」和佛教慈悲心，都是對生命的一種態度。在
日本人看來，瞬間是一種時間的殘缺美，在這瞬間的殘美中截取人生的意義，以獲得對終極
死亡的自由，才是一場永恆的「物哀」。
審美意識和宗教感結合，是日本人知、情、意的神性底蘊。神性不在人的理性範疇內，它便
成為日本人的信仰托所。於是，幸運的日本人，可寄存信仰的地方很寬敞，既在審美領域，
也在生活中。
人是什麼？這個答案怎麼寫？應該是有多少人就有多少個答案；花也同樣，觀花之眼十人十
色。日本人以「物哀」之眼看花，情色皆美，內心卻難免焦慮，獨缺陶淵明的「悠然」之心
。因此，日本人的任一「花道流」都離不開禪佛為花道立憲，以「禪」定神。但如果僅僅以
「禪」安頓他們的焦慮之心，畢竟瞬間太短，有太多的來不及，日本人便要抓緊消費那一瞬
的生命。
其實我很佩服怎麼可以寫出那麼多東西的人
很會說故事捏