從現像上看，儀式是被一個群體內的人們普遍接受的按某種既定程序進行的身體的活動
與行為。 與傳統和習俗類似，儀式經常固定地和重複地在某個時間或某一特定情況下舉
行，並且承載著某種象徵意義。
儀式最初只是一個純粹的宗教概念，被認為是宗教觀念和宗教情感外化的表現方式和宗
教的一種實踐和行為。
在結構功能主義者那裡，儀式幾乎已經失去了宗教意義，而成為一個社會現象。 對於作
為一個共同體的社會來說，儀式起著舉足輕重的作用。 由於社會共同體的某種需要，人
們確立和舉行特定的儀式。 而通過儀式的進行，它承載的象徵意義和社會規則被所有與
儀式有關的人，比如參與儀式和觀看儀式的人內化。 這樣，儀式實現了個人與社會的認
同，消解了他們之間的差異，並由此建立起一個社會共同體和一定的社會秩序。 另外，
儀式還可以通過共同回憶和投射實現時間的延續性。 因此，在社會共同體受到威脅時，
儀式能夠因為其相對穩定性而幫助社會共同體克服危機和重構其秩序。 於是，儀式就成
為建立社會共同體和維護其穩定與和諧的有效工具。
與結構功能學派相關的是闡釋學角度的儀式研究。 在這裡，文化被視為一個符號、意義
和價值觀體系，而儀式則是這個文化體系的象徵。 由於一定的文化體系反映了其相應的
社會結構，儀式在像徵某個文化體系的同時，也表徵了其相應的社會結構；而在儀式進
行中，由於現實的社會價值觀體係被傳達給其參與者 ，儀式的進行就成為人們自身現實
生活的敘述。 於是，對儀式的解讀成為人們理解社會內部結構的途徑。 另一方面，由
於文化體系同時還決定了其相應的社會結構，通過儀式的進行，文化體系希望建構的社
會價值觀體係也被傳達給儀式的參與者，儀式就成為一種通向虛擬的社會結構 的“召喚
”。