五戒相經箋要　　悟道法師主講　　（第三十一集）　　2009/11/4　　中國山東省海島
金山寺　　檔名：WD11-003-0031
　　《五戒相經箋要》。佛陀教育網路學院的同學，大家好，阿彌陀佛！請放掌。我們上
一集與大家學習到盜戒，學習到偷牛羊，四隻腳的。在古印度北方，當時大部分是依賴游
牧過生活，我們一般講游牧民族。游牧民族他們所依賴生存的就是牛羊，養牛養羊，牛、
羊、馬（在印度還有大象）這些動物屬於四足的，四隻腳的。如果受五戒的居士，有了盜
心要偷盜牛、羊、馬、象，這些四隻腳的動物；四腳的，在經文上給我們舉出這四種做為
代表，我們要以此類推，凡是四足的，或者超過四隻腳的，都屬於這段經文的範圍。以偷
盜心，讓四腳的動物過了四雙步，也就是給牠移動，牽動牠走動了四步，過了四步，就犯
了不可悔罪。我們上一次學習到這個地方，這是講盜四足、多足動物怎麼結罪。今天我們
接著繼續學習下面一段經文，請大家看經文：
　　經【復有七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七
不病壞心。此七者。取重物。犯不可悔。取輕物。】
　　『輕物』，《箋》有註解：
　　箋【四錢以下。】
　　經【犯中可悔。】
　　到這裡是一段。上面盜戒經文到這裡是一個大的段落。此地這段經文再給我們總結，
有七種情況就是犯了盜戒，在這七種情況之下就犯了盜戒。第一個是『非己想』，「非己
想」就是不是自己的，心裡知道這個不是自己有的，心裡有這個想法，這個東西不屬於自
己的，這個叫非己想。第二『不同意』，「不同意」就是你拿了這個東西，對方這個主人
是不會同意的。第三『不暫用』，「不暫用」就是不是暫時用的，是把它拿過來佔為己有
，把別人的東西就變成我的，不是暫時借用的，暫時借用你會再歸還，第三種情況不是暫
用的。第四『知有主』，「知有主」，他心裡很明白，知道這個物是有主人的，他知道，
不是不知道；當然也不是知道裝作不知道，那還是知道，這是講知有主。『五、不狂』，
他是正常的人，「狂」就是發狂，我們現在講精神病，發狂；『六、心不亂，七、不病壞
心』，心亂，這個人受到打擊、刺激，已經崩潰了；第七種是不病壞心，他也不是生病，
他的心態不正常。第五不狂，第六不心亂，第七不病壞心，就是講沒有這三種情況，是一
個正常的人。在這種情況之下，『此七者』，以上講的這七種：非己想，不同意，也不是
暫用的，知道有主人的，自己身心非常正常的，也不狂，也不亂，也不病壞心（不是生病
病得精神錯亂），在這七種情況之下，『取重物』，此七者就是此七種情況，你去取重物
就犯不可悔。重物，在前面我們都看到，你取這個物超過五錢，就犯了不可悔罪，就破了
戒。在小乘法來講不可懺悔。『取輕物』，《箋》給我們講『四錢以下』，四錢以下犯中
可悔，這是中罪可悔。以上這七種就是犯了盜戒。下面這七種情況是不犯盜戒，我們看經
文：
　　經【又有七種。一者己想。】
　　《箋》給我們註有小註：
　　箋【謂是己物。】
　　就是自己的。
　　經【二者同意。】
　　箋：
　　箋【素相親厚。聞我用時。其心歡喜。】
　　經【三者暫用。】
　　箋：
　　箋【不久即還本主。】
　　經【四者謂無主。】
　　箋：
　　箋【不知此物有人攝屬。】
　　經【五狂。六心亂。七病壞心。此七者取物。無犯。】
　　這就是戒律上講的開緣，這個是開戒，沒有犯戒，就是以上講的這七種情況，你取重
物也不犯戒。第一個是『己想』，『謂是己物』，他自己的東西，心裡他也是這麼想的，
這個是他自己的物品，不是別人的，是這個想法。二者是『同意』，『素相親厚，聞我用
時，其心歡喜』。第二個方面是同意，比如說我們大家都很熟悉了，你借用我的東西，我
也不會反對；就是大家很熟了，彼此互相用東西都很熟悉了，這個不犯。你用的時候，他
不但同意，心裡還很歡喜，非常歡迎你用，這個就不犯盜戒。『三者、暫用』，「暫用」
就是他暫時借來用，比如說你暫時借一個水桶、臉盆或者其他的東西，用沒多久你就歸還
了，就還給原來的主人了；『不久』，不是很久，就還到原本這個主人。『四者、謂無主
』，《箋》裡面講『不知此物有人攝屬』，就是這個東西以為沒有主人的，也不知道是誰
的，「謂無主」，這個是無犯，不知道這是有主人的，這不犯戒。『五、狂，六、心亂，
七、病壞心』，這三種情況，他不是在一個正常的狀態，當然他做了一些事情，不是他的
本意。以上這七種『取物，無犯』，你取重物也不是算犯戒。
　　這七條跟上面的七條，第一段是非己想，第二段是己想，上段第一條不是自己的，下
段第一條己想，謂是己物，他就不犯盜戒了。這個戒我們很清楚可以分析出來，己想跟非
己想，為什麼有這個差別？我自己的想法，跟不是我自己的。原來這整個宇宙有沒有是自
己的，或者不是自己的，有沒有？你看這整個太虛空，是自己的還是不是自己的？這是講
到禪機，大家這個參透，你就大徹大悟。這個我們要知道，為什麼會結這個罪？蕅益祖師
在《占察善惡業報經》發明這個道理，發明得非常精闢，非常透徹。我們眾生就是有妄想
分別執著，如果根據大乘經教來講，一切法都是從我們自己心現識變的，那一樣不是自己
的？既然是自己的，你怎麼會犯盜戒？你怎麼用也不會犯盜戒，因為什麼？是自己的。但
是為什麼現在會犯盜戒？因為我們有分別執著妄想，罪業是從這裡生的，本來沒有，自己
生出來的。大家如果仔細去想一想，那就很清楚。這一切萬事萬物，它自己有沒有分別、
有沒有執著？它有沒有分說這個你的、這個他的，它有沒有自己這樣分別？這塊土地它自
己也不會講：這塊是某某人的，我這塊是他的，那塊是你的。土地會不會這麼想？沒有。
這個是我的國家，那個是你的國家，土地它也沒這麼講。為什麼會劃分這麼多？人心，眾
生這個心起了妄想分別執著。原來都沒有界限的，現在把它劃成界限，在這個當中起爭奪
，起了偷盜心。原來你需要去盜嗎？不需要，都是你的，你盜什麼？己想，都是你的，你
還會犯什麼偷盜戒？不會了。蕅益祖師在《占察善惡業報經卷上》講，觀想十方所有的供
養具，我都拿來供養諸佛，這個道理他就講得非常明白。有人會有疑問，十方的不是我們
的，拿來不是犯盜戒了嗎？祖師在註解裡面，把這個道理給我們說明。因此我們現在在凡
夫這個階段，就有這些差別，因為你有執著、分別。在有分別執著這種情況之下，就有是
非善惡、真妄邪正、利害得失，這些就出現了；如果你離妄想分別執著，那就沒有界限了
，你任運就不會犯盜戒。這點我們也要明白。
　　我們現在這個戒，是就我們凡夫這個身分，現前有妄想分別執著這種情況來講，為什
麼？因為我們有盜心，偷盜這個心。偷盜這個心就是會去佔別人便宜這個心，有佔別人便
宜的心就會有控制佔有的念頭，控制、佔有這個念頭就是盜心。有了控制佔有這個念頭，
自然就起了執著，就執著這個，罪業就從這裡產生的。有了控制佔有，難免就會想到去佔
人便宜，凡是有佔人便宜的心，就是盜心。為什麼會有這個？因為有分別執著，有這個心
，常常會去佔別人便宜，因此才要講這個戒。如果這個人妄想分別執著都沒有了，你說他
還要戒什麼？六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」，那就不需要了。所以這個是針對我
們凡夫來講的。我們就現前這個情況來講，佛菩薩大慈大悲，就是我們凡夫還放不下，放
不下，你要先執著善的，不要去執著惡的，因為執著惡的，你將來就有苦受，你執著善的
有樂報。凡夫還放不下執著，佛菩薩勸我們斷惡修善，你執著善的，不要去執著惡的，戒
就是教我們這個，讓我們斷惡修善，慢慢再提升到不執著，然後再不分別、不打妄想。此
地講的二者同意；第三個是暫用；第四、謂無主，不知道有主人的；五、六、七這三種，
他不是一個正常狀態的，「此七者取物，無犯」，以上這七種去取重物也不算犯戒。
　　我們看廣化老法師的註，在《四分律行事鈔》當中：「律中，具七法名親厚：一、難
作能作，二、難與能與，三、難忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不捨，
七、貧賤不輕。如是七法，人能行者，是善親友，準此量之。」這是廣化老法師引用《四
分律行事鈔》裡面這段文，把親厚的意思來給我們做一個說明，什麼叫親厚。
　　第一個「難作能作」，難作能作是，困難的事情，人家不願意做的，他能夠來幫忙做
。第二、「難與能與」，與是給予，很難給人的，他也能夠給他。第三、「難忍能忍」，
互相能夠忍讓。第四、「密事相告」，有什麼隱私他會跟他講。第五、「互相覆藏」，自
己有什麼過惡，互相會去掩惡揚善。六、「遭苦不捨」，遭到苦難也不會捨棄這個朋友。
第七、「貧賤不輕」，這個朋友很貧賤，他也不會看輕他。「如是七法，人能行者，是善
親友，準此量之」。如果這七法，人能夠做到，這是最善的親友，依照這個標準衡量親厚
。
　　下面又引用《資持記》一段文，來給我們解釋親厚。「釋云：親厚者，無彼此也」，
就是不分彼此，不分你我。「七法中，一、竭力代勞，為之不厭；二、己所重物，與已不
吝；三、極相違惱，了無所恨；四、吐露私心，而無所隱；五、掩惡揚善，恐傷外望；六
、囚繫患難，多方拯濟；七、貴賤貧富，終始一如。」這是《資持記》裡面一段文，解釋
親厚。
　　親厚就是講不分彼此，已經跟自己是一樣的。這個七法當中，「一、竭力代勞，為之
不厭」，竭力就是盡心盡力的，代替勞苦，也不會生起厭煩之心。第二、「己所重物，與
已不吝」，自己重要的物品你給了他，心裡也不會捨不得，給了他就像給自己是一樣的感
受。「三、極相違惱，了無所恨」，極相違惱就是他已經讓你生煩惱，有時候跟你無理取
鬧，你對他也沒有懷恨在心，了無所恨。「四、吐露私心，而無所隱」，就是你跟他講了
你自己心裡面的話，這個話不便對一般人講的話，但是你可以跟他講，而無所隱瞞。第五
、「掩惡揚善，恐傷外望」，會幫助這個親厚的善友，掩護他不好的，他作錯事情會給他
掩護著，不給他宣揚，宣揚是宣揚他好的、善的這方面，因為恐怕傷害到這個善友外面的
威望，所以一個親厚的善友必定是這樣的，掩惡揚善，恐傷外望。「六、囚繫患難，多方
拯濟」，囚就是被抓起來、被關起來了，遭遇到災患困難，多方面去幫助他、去拯救他。
第七、「貴賤貧富，終始一如」，貴賤貧富始終是一樣的，不會說他現在很有錢，我就跟
他親厚一點，他沒有錢的時候就跟他疏遠，這就不算親厚，親厚是你貴跟賤都是一樣的，
這個叫親厚。
　　這是《資持記》跟《行事鈔》裡面，講這七種是親厚。親厚，我們一般講表示交情很
好，我的就是他的，他的就是我的，你用就不犯盜戒。不可以作單方面想，不可以說他的
就是我的，我的不是他的，這個就不算親厚。所以我用他的物品時作親厚想。我用他的，
我作親厚想，你的就是我的，我用了；他要用我的，不可以，那可不可以，這個就不能算
親厚。親厚是彼此用都不會計較，這個就不犯盜戒。所以這個要了解清楚。好，我們再看
下來這段經文：
　　經【有一居士種植蘿蔔。又有一人來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有
價耶。為當直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持價來。我若但與汝者。何以
供朝夕之膳耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得與汝。客便以咒術令菜乾枯。迴自生
疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計值。所犯可悔不可悔。莖葉花實皆與根同。】
　　到這裡是一段經文。這段經文就是說種蘿蔔，有一個居士種植蘿蔔（金山寺可能也有
種蘿蔔），這個蘿蔔是白蘿蔔還是紅蘿蔔，經文沒有明顯給我們說明，反正就是蘿蔔。有
一個人來到『園所』，就是種植蘿蔔這個菜園、這個處所。『語居士言』，「語」就是告
訴這個種蘿蔔的居士說：你給我蘿蔔，你這個蘿蔔給我。『居士問言：汝有價耶？為當直
索』，就是你有沒有帶錢來？如果有帶錢來我就給你；等於說買賣，我賣給你。『答言：
我無價也』，我沒有帶錢。『居士曰：若須蘿蔔，當持價來』，你要我的蘿蔔，你要拿錢
來。如果你不拿錢來，『我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶？』你不拿錢給我買，你要我
的蘿蔔，「何以供朝夕之膳耶」，意思就是說，那我吃什麼？你叫我種的蘿蔔白白送給你
，你不給我錢，你叫我早晚吃什麼？意思是這樣的。
　　這個客人也是很不講道理，『汝定不與我耶』，你確定不給我嗎？『主曰』，種蘿蔔
的主人就講，『吾豈得與汝』，我怎麼可以給你？這個客人說：好，你不給我，他就念咒
（用咒術），我就讓你的蘿蔔菜統統乾掉，不能吃。『客便以咒術令菜乾枯』，念咒術讓
那個菜都乾了、枯了，賣也沒人要，也不能吃了。『迴自生疑』，這個客人回去之後，自
己就生起疑惑：受了五戒，給人家要蘿蔔人家不給，他就念咒讓他的蘿蔔菜都乾枯死掉了
，他到底有沒有犯不可悔罪，『將無犯不可悔耶』，就是有沒有犯不可悔罪？生起這個疑
惑。『往決如來』，就前往到如來（到釋迦如來）講經說法的地方去請教佛。『佛言：計
值，所犯可悔、不可悔』。佛說：你要計算，你讓人家那個菜乾掉死掉值多少錢，如果它
那個價值超過五錢，就犯了不可悔；如果五錢以下，就是可悔。『莖、葉、花、實皆與根
同』，從根到莖、葉、花、果實都是一樣的，要算當時他賣的價錢。五錢我們現在還在考
據當中，古時候五錢，到底現在我們值人民幣多少錢，還在換算。但是我們知道，五錢不
是很多，上一次跟大家報告，有資料顯示大概值人民幣十五塊，十五塊就犯不可悔，這個
價錢是很低。但是這個我們還是有待考證，希望能夠考證到一個最標準的，大家受了五戒
，到底是犯可悔不可悔，心裡比較踏實。我們再看下面這段經文：
　　經【有一人在祇洹間耕墾。脫衣著田一面。時有居士四望無人。便持衣去。時耕者遙
見。語居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言
。汝法應不與取耶。居士答言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居
士言曰。是汝衣者。便可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往佛所諮質此事。佛知
故問。汝以何心取之。居士白言。謂為無主。佛言。無犯。自今而後取物者。善加籌量。
或自有物。雖無人守。而實有主者也。】
　　這段經文是另外一種情況。『有一人在祇洹間耕墾』，就是在種田。種田，特別像現
在夏天，天氣很熱的，在田當中耕種，如果沒有風吹來是非常熱，汗流浹背，也不可能去
弄個空調、電風扇，當然很自然的就會把衣服脫下來放在田邊，自己在田裡面工作。這個
事情，以前我們在鄉下是常常看到的，農夫都是打著赤膊，衣服都脫了放在田埂旁邊。有
一個居士看到那邊有一件衣服，大概這個耕種的人，他距離這個地方非常遠。這個居士看
到四面都沒有人，怎麼有一件衣服在這個地方，他以為沒有人的，他就把那個衣服拿走了
。當他拿走的時候，剛好被這個『耕者遙見』，就是很遙遠的地方被他看見了，「遙」就
是比較遙遠，距離很遙遠。『語居士言：勿取我衣』。當然，很遙遠，也沒有麥克風，所
以他叫，他也聽不到。叫他，不要拿我的衣服，他眼睛看到了，但是他聲音叫的，那個居
士沒聽到。『居士不聞』，他也沒聽到，『猶謂無主』，他以為這是沒有主人的，『故持
衣去』，他還是拿著這個衣服回去了。耕種這個人，『即隨後捉之』，我們可以知道，這
個耕種的人一定用跑的，他在前面一直走，叫他也沒有回應，他就一定是用跑的追過去了
，這個居士抓到了。『語居士言：汝法應不與取耶』，就是說你不應該拿我的衣服，這是
我的衣服，你怎麼隨便給我拿走？『居士答言：我謂無主，故取之耳，豈法宜然』。這個
居士回答：我以為這個沒有主人的，所以把它拿走，這個也是很自然的，我不知道它是有
主人的。『耕人言：此是我衣』。耕種的這個人就對這個居士講：這是我的衣服。『居士
言曰：是汝衣者，便可持去』。這個居士就跟他講：如果真的是你的衣服，那就你拿回去
吧，衣服就還給他了。
　　還給他之後，這個居士就生起疑惑。居士就是受了三皈五戒的，受了三皈五戒都叫居
士。這個居士就生起疑惑，『我將無犯不可悔耶』，我這樣拿了人家的衣服，以為是沒有
主人的，結果原來是有主人的，人家要回去了，我這樣是不是有犯不可悔罪？『即往佛所
諮質此事』，「往」就是前往，佛講經說法的處所；「諮」就是諮詢，詢問這樁事情，到
底他有沒有犯不可悔。『佛知故問』，佛有神通，他早就知道了，明知故問，就故意再問
他，『汝以何心取之』，就問這個居士，當時你用什麼心態去取這個衣服？『居士白言：
謂為無主』。居士就回答佛說：我以為它是沒有主人的，我不知道這個衣服它是有主的。
『佛言：無犯』。佛說：這樣你沒有犯戒。但是下面就是告訴他，『自今而後取物者，善
加籌量，或自有物，雖無人守，而實有主者也』。從現在以後，你取物，凡是不能確定的
，你要善加籌量，或者它是有主人的物品，你就不可以隨便給人家拿走。雖然沒有人在那
邊看守，實際上它是有主人的，你要問清楚，不可以隨便給人家拿走。這一條也是告訴我
們不與取，沒有經過人家同意，不可以輕易去拿別人的東西，雖然不知道有沒有人，但是
還是要慎重、要問清楚，這樣才不會犯了盜戒。我們再看下面這段經文：
　　經【若發心欲偷未取者。犯下可悔。取而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不
可悔。】
　　這段經文也算是一個總結。『若發心欲偷未取者』，重要的你有這個動機、有這個心
態，「欲偷」就是想要偷，有動了這個念頭，沒有實際上去取那個東西，但是有偷盜的心
，想要把它偷過來，這樣是犯了下可悔，可以懺悔，是下罪可悔。發心偷盜，實際上去偷
取了，但是它的價值不滿五錢，還沒有達到五錢，是犯中罪可悔。這個罪就比較重了，因
為實際上有去偷了，但是沒有達到五錢，這個是中罪，還是可以懺悔。『取而滿五錢，犯
不可悔』，去偷取滿五錢這個價值，就犯不可悔罪。我們看《箋》，蕅益祖師的《箋要》
：
　　箋【欲偷未取下可悔。遠方便也。取而未離處。中可悔。近方便也。文缺略。不滿五
錢。中可悔。未失戒也。滿五錢。不可悔。已失戒也。失戒須取相懺。例如殺戒中說。所
有世間性罪。償足自停。較殺業稍輕耳。】
　　這段是蕅益祖師《箋要》裡面講的。『欲偷未取下可悔，遠方便也』，這個叫做遠方
便。想要偷，但是實際上沒有去偷，這個就有罪了，是下可悔，可以懺悔。『取而未離處
，中可悔，近方便也』。「取」，去拿了這個東西，身體已經具體行動，取這個東西了；
取，還沒有離開它原來放的處所，沒有拿離開又放回去，這是中可悔。『文缺略』，這個
經文有缺略。『不滿五錢，中可悔，未失戒也』。你取了，沒有達到五錢，是中可悔，還
沒有喪失戒體。『滿五錢，不可悔，已失戒也』。如果你偷取達到五錢，就犯不可悔，喪
失掉戒體了。
　　『失戒須取相懺』，這是講不可悔，是不可以用作法懺來懺悔。作法懺是對三師七證
，或者師長、僧團，作羯磨懺悔。這個不接受，不接受懺悔，作法懺你這個罪懺不掉。必
須以取相懺，像《梵網經》、《占察經》、淨土懺、大悲懺等等，這些大乘經教的懺悔法
取得瑞相，有感應了，見佛、見光或者是聞到異香，有瑞相了，這個罪業才算消除，這個
叫取相懺。失戒，喪失戒體，必須以取相懺才能把罪業懺除，作法懺就不接受懺悔。『例
如殺戒中說』，「例如」就是舉出一個例子，如同殺戒這條戒當中所說的。『所有世間性
罪，償足自停』，「償」是償還，你償還，還夠了，這個罪業就停了。殺盜淫妄都有償還
的，這個叫性罪。性罪就是你沒有受戒的，你造了還是有罪，不管你信不信、有沒有受戒
，你只要造了殺盜淫妄就是有性罪。就是它本身的性質，就是有罪過的，這個罪過就是要
互相去酬償，比如說殺生，你殺牠一刀，你將來要還牠一刀；你害牠一命，將來還牠一命
；吃牠半斤，還牠八兩，這個叫酬償。偷盜也是一樣，你偷人家的，你將來要還債的，變
牛、變馬、變羊去償還。所以在《西方確指》，覺明妙行菩薩也有開示，當時他就給那些
居士講，看到很多驢子、牛、馬、羊，在替人家馱東西，菩薩就講，這個前生都是做大官
的，犯了偷盜戒，現在變驢子去還債了。我們在《沙彌律儀》也看到，特別在三寶裡面，
這個戒就不可思議了。所以在佛門當中要修功德也很容易，要造罪業也很容易，就跟做大
官的一樣，他要做功德也很簡單，但是反過來他要造罪業也很簡單，就在自己的一念之間
。盜戒也是跟殺戒一樣，償足自停，『較殺業稍輕耳』，比較殺業稍微輕一點，因為偷盜
還沒有達到要人命那個地步。殺業，你是要人家的命，命有命債的。
　　下面廣化老法師舉出《感應篇圖說》一個公案。「明揚州有富人，生一子，甚賢；有
二孫，聰慧過人。業南北貨，臨終時，以一秤密付其子曰：此吾起家物也，宜珍之。子問
之，曰：此秤烏木合成，中藏水銀，秤出，則注水銀於頭，人見以為重，而不知反輕；秤
入，則注水銀於尾，人見以為輕，而不知反重，是以富耳。子心訝之，而不敢言。父死，
喪事畢，對天禱告，求赦父罪，即將此秤燒毀，但見煙中有物上昇，如青蛇狀。未幾二子
皆死，遂嘆天道無知，因果顛倒，連日昏倦，乃不欲生。一日，夢見金甲神諭之曰：汝之
父，以往世作諸微善，命合富耳，不係於秤，玉帝正以其現生用心不公，故遣破耗二星以
敗爾家，家敗之後，繼之以火，今因爾能蓋父之愆，故將二星收回，將以賢子光爾之後，
爾當力行善事，無得怨尤。覺而大悟，為善益堅，後果生二子，皆成進士。」
　　這個公案就是講，明朝揚州有一個富貴人家，生了一個兒子很賢，賢就是很有道德；
有兩個孫子聰慧過人，也有兩個孫子聰明智慧超過一般人。賣南北貨，臨終他就告訴他兒
子，他為什麼會致富？他就是偷人家的秤頭，當中藏水銀，秤出，水銀跑到頭去，人以為
這個很重，不知道反而是輕；秤入，要秤進來的，水銀在尾巴，大家以為很輕，不知道反
而那是重，就是這樣他得財富的。臨終就把這個託付給他兒子，你繼續用下去，這個就是
我們家生財之道。但是他這個兒子非常的賢能，聽到就不敢說，心裡很驚訝。等到他父親
喪事做完畢，他就對天禱告，求天赦免他父親的罪過，他就將這個秤毀掉了。這個秤燒毀
，就看燒的煙當中，有東西往上升，好像一條青蛇。沒有多久，他兩個兒子都死了，他就
覺得天道怎麼都不知道他在做好事？因果顛倒，我父親偷人家的秤頭，我現在把它燒毀了
，為什麼還讓我兩個兒子就死了？所以連日昏倦，乃不欲生。當然，兩個兒子死了，你看
看，痛不欲生。有一天就夢到金甲神來跟他講，你父親過去生做了微善，就是做了一點好
事，他這生不是因為偷秤頭富貴的，是過去生他有做善事，所以這生合該他得到富貴。但
是他這生就不幹好事，又造了惡業，去偷人家的秤頭。玉皇大帝正以你父親現生用心不公
平，偷人家的秤頭，所以派遣破耗二星，就是專門來破敗你家的敗家子敗爾家，你家產敗
了之後就會有一把火把你家都燒光，這個敗家子將來一定會把他的財產都揮霍掉。「今因
爾能蓋父之愆，故將二星收回」，因為現在看到你能夠掩飾你父親的過惡，你把這個秤毀
掉，玉皇大帝看到你做這個善事，所以將破耗二星收回去，你那兩個兒子是破耗二星，將
來會敗你家的，收回去了。現在換兩個賢子，「光爾之後」，光耀你家的門楣，你應當要
力行善事，不可以再怨天尤人。他醒過來之後大悟，「為善益堅」，後來果然生兩個兒子
，都中了進士。
　　好，今天時間到了，我們就跟大家學習到這裡。下面還有註解，我們下一次再跟大家
一起來學習。謝謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。