慧康（高雄宣道會內惟堂主任牧師）
經文：撒母耳記下3:1-39
不少人認為，說某某人被上帝大大使用，成就了多麼偉大的事工，必定是在讚揚他。因為
那意味著他一定合神的心意，不然上帝何以大大使用他，卻不使用別人呢？
但本章記載押尼珥的敗亡，卻大大顛覆了這個說法。掌管萬有的神透過押尼珥多方的奔走
、立約，結束了南北對峙的局面，促成了以色列12支派的團結共同效忠於大衛，終使大衛
順利登基為王，開始了歷史上以色列最為輝煌燦爛的大衛王朝。
但押尼珥本人呢？他卻因自己的問題遭到暗殺身亡，一命嗚呼，下場不勝唏噓！當我們思
想他的一生不禁感慨：神可以透過人一切的計謀或努力來成就祂要成就的事，但人仍要面
對上帝的審判，得向祂交帳。
這兩者不能混為一談，實在是兩碼子的事。
一、多妻多子固然興盛，但也導致日後無窮的紛爭。
1-5節：掃羅和大衛兩家長期爭戰，大衛家的勢力越來越強，掃羅家卻日益衰微。大衛在
希伯崙生的兒子有耶斯列人亞希暖所生的長子暗嫩，迦密人拿八的遺孀亞比該所生的次子
基利押，基述王達買的女兒瑪迦所生的三子押沙龍，哈及所生的四子亞多尼雅，亞比她所
生的五子示法提雅，大衛的妻子以格拉所生的六子以特念。大衛的這些兒子都是在希伯崙
生的。
撒母耳記的作者一句話點出當時以色列國南北對峙的情況：「掃羅和大衛兩家長期爭戰，
大衛家的勢力越來越強，掃羅家卻日益衰微。」作者似乎為了要證明這句話，除了上一章
記載掃羅家的押尼珥將軍戰事不利大敗於大衛家，死傷慘重。本章又補強了一項資料：大
衛家人丁旺盛，在希伯崙期間他娶了四個太太，生了六個兒子；但掃羅的兒子伊施波設稱
王之後卻是掛蛋。
算算看，大衛剛遷移至希伯崙時本有兩個妻子(亞希暖與亞比該)，在希伯崙受膏為王這七
年半時間，又再娶四個妻子。平均兩年不到就娶一個太太，不到八年就生六個兒子，臣民
看到大衛王喜得佳人屢屢添丁，一定是拱手相賀，大大稱頌一番啊！
但他在這裡多妻多子的行為，明顯違背聖經對君王的教導：「他不可擁有許多妃嬪，恐怕
他的心會偏離耶和華(申17:17)」
當然，凡是違背聖經的教導，除了得罪神，也必然遭災而不可能享有神的賜福，這是整本
聖經很清楚的原則。
讀聖經就知道，一夫多妻的家庭從來少不了紛爭鬥毆的事。亞伯拉罕面對撒拉與夏甲是如
此，雅各面對利亞與拉結是如此，以利加拿面對哈拿與毗尼拿也一樣，大衛的家庭也同樣
是如此。孩子剛生下來大家都說恭喜恭喜，但孩子各有各的母親，壁壘分明，這也導致日
後無窮的紛爭煩惱。當然一夫一妻的家庭並不保證幸福美滿，猜忌、爭鬥也向來是人的本
性，但一夫多妻家庭成員之間的猜忌紛爭，必定遠盛於一夫一妻的家庭架構。
之後的撒母耳記會讓我們看見，在大衛多妻多子的家庭裡，有長子暗嫩用計強姦同父異母
的妹妹她瑪，隨後三子押沙龍又為妹妹報仇暗殺了同父異母的哥哥暗嫩(撒下13章) 。押
沙龍又因不滿他父親大衛一直沒有處置暗嫩而舉兵造反，篡位為王(15章)。四子亞多尼雅
因為不滿他同父異母的弟弟所羅門繼位，企圖自立為王，最後被所羅門王下令處死(王上
2:25)。
你會發現，他們彼此之間會如此對待，都跟他們不是來自一夫一妻的家庭有關。他們各有
各的母親，這個一夫多妻的家庭架構更加助長了彼此間的猜忌鬥毆。相信這些強姦、報仇
、兇殺、篡位…一大堆亂七八糟的事情一定讓大衛傷透了腦筋，也失去一國之君應該有的
見證。
因此我們要說：多妻多子固然興盛，但也導致日後無窮的紛爭，引以為戒，不足為取。
二、神能使用人的計謀成就祂的應許。
6-21節：在掃羅和大衛兩家爭戰期間，押尼珥在掃羅家權勢日增。他跟掃羅的一個妃嬪、
艾押的女兒利斯巴通姦，伊施波設問他：「你為什麼跟我父親的妃嬪一起睡覺呢？」押尼
珥聽了非常憤怒，說：「難道我是猶大的走狗嗎？我這樣厚待你父親掃羅家和他的親人朋
友，沒有把你交給大衛，今天你竟為了一個女人來責備我！倘若我不照著耶和華應許大衛
的誓言把掃羅的江山奪過來交給大衛，讓他統治全以色列和猶大，從但到別示巴，願耶和
華重重地懲罰我！」伊施波設一句話也不敢答，因為他害怕押尼珥。押尼珥派使者送信給
大衛，說：「這個國家難道不是你的嗎？如果你與我立約，我必幫助你統一以色列。」大
衛回答說：「好，但你一定要把掃羅的女兒米甲帶來才能見我。」
於是，大衛派使者去見掃羅的兒子伊施波設說：「請把我的妻子米甲送回來，因為她是我
用一百個非利士人的包皮作聘禮娶來的。」伊施波設就派人把米甲從她丈夫——拉億的兒
子帕鐵那裡接回來。帕鐵一路跟著米甲，邊走邊哭，一直到巴戶琳。押尼珥對他說：「你
回去吧！」他就回去了。押尼珥和以色列的長老商量說：「你們以前一直都希望大衛做你
們的王，現在是時候了，因為耶和華曾說要藉著祂僕人大衛的手，從非利士人和其他敵人
手中拯救祂的以色列子民。」押尼珥也跟便雅憫人商談，然後到希伯崙把以色列人和便雅
憫人的願望告訴大衛。當時，他帶了二十個人前往希伯崙見大衛，大衛就設宴款待他們。
押尼珥對大衛說：「我要為我主我王招聚所有的以色列人，跟你立約，你便可以如願以償
，統治全以色列。」於是大衛為他送行，他就平安地回去了。
猶太史學家約瑟夫曾稱讚押尼珥是善良忠勇之輩，但你看他後來的表現就知道實在愧當「
善良忠勇」這四個字。當他藉擁立之功在掃羅家權勢日增之時，竟然跟掃羅王留下的妃嬪
通姦。這絕對不是一個男人只是單純的一時失控管不住自己下半身而已，在以色列歷史上
只有繼任為王者才會接收上一任留下的妃嬪，所以押尼珥此舉普遍被聖經學者認為是有不
臣之心，欲取而代之。
伊施波設當然知道這個舉動的不法意圖已很明顯，身為一國之君的他再也忍不住而質問押
尼珥為何要跟他父王的嬪妃通姦？無奈押尼耳大權在握，就像三國時代的曹操那樣，伊施
波設只是一個被他玩弄於股掌之中的「漢獻帝」，所以當押尼耳惱羞成怒地斥責他時，無
權無勢的伊施波設卻嚇得連一句話都不敢回，真是可憐！
可能是出於氣憤想讓伊施波設當不了這個君王，也或者是大家鬧翻了不得不為他自己安排
出路，押尼耳把心一橫決定叛變倒向大衛，派使者找大衛商談，要跟他立約幫助他統一以
色列。
大衛看到押尼耳願意投靠他有助國家統一當然說好，但也提出條件，要求他們要把他的妻
子掃羅的女兒米甲帶回來給他。過去掃羅因為忌恨大衛不願意他再做掃羅家女婿而強迫米
甲改嫁，一樁才子佳人的美好婚姻就這樣硬生生拆散。但是現在大衛提出要求米甲回來，
卻不一定是基於對米甲的愛。畢竟大衛娶了那麼多太太，我們實在不曉得他現在對已做他
人之妻的米甲還有多少夫妻之情？
但大衛要求米甲回來跟她團聚，等於是願意再做掃羅家的女婿，確有助於承接北方其他支
派對掃羅家的忠誠，讓自己不但是受耶和華膏立為王，也擁有掃羅家後人的身分，讓自己
的統治基礎更為穩固。
最後，在押尼耳多方奔走之下，不但與以色列11個支派的眾長老都達成協議願意一致擁立
大衛為王，他也帶著二十個人前往希伯崙親自面見大衛遞交這個協議。大衛設下國宴盛情
款待他們，押尼耳也公開稱呼大衛為「我主我王」，竭力輸誠要幫助他如願以償地統治全
以色列。想必是這場宴席賓主盡歡。
我們萬萬沒有想到，原本只有猶大支派膏立大衛為王的局面，到了最後掃蕩障礙，與以色
列其他11個支派的眾長老達成協議擁立大衛為王的，竟然不是大衛那裏的人，而是作為對
手掃羅家最有權勢的押尼珥。即使押尼珥的策動並非出於愛上帝而是自己的私慾，但上帝
仍藉著人的計謀成就祂的應許，一步步實現了他要讓大衛繼位為王統治全以色列的計畫。
中國人有句話是「一山還有一山高」，最能說明這件事。押尼耳看到自己妙計得逞說動了
11個支派達成協議，風風光光地赴宴接受款待。他不但一洗前恥，洗刷了被依施波設質問
的羞辱；又為自己日後在大衛這裡找到更好的位置感到滿意，想必覺得自己很高明很厲害
。但更高明厲害的是掌管萬有的上帝，因為他透過人的計謀成就了祂的應許，祂意旨必有
的事。
三、即使在神的家中作主工，也可能不認識神，只為自己謀算。
22-27節：大衛送押尼珥離開後不久，約押就率領大衛的軍隊帶著許多戰利品凱旋而歸。
約押率領全軍回來後，有人告訴他：「尼珥的兒子押尼珥剛才來朝見王，王送他平安地離
去了。」約押聽後，就去見王，說：「你這做的是什麼事？押尼珥來見你，你為什麼放他
走呢？你要知道，尼珥的兒子押尼珥想來騙你，探聽你的虛實。」約押從大衛那裡出來，
派人去追押尼珥，他們在西拉井追上了他，把他帶了回來。大衛對這件事一無所知。押尼
珥回到希伯崙的時候，約押就把他帶到城門的甕洞，裝作與他密談，乘機用短劍刺入他的
肚子，把他殺死了，為他兄弟亞撒黑報了仇。
為何約押一知道押尼珥來了就這麼快要殺了他？這是個值得探討的問題。押尼珥固然是殺
他兄弟亞撒黑的人，雙方碰面難有好感。但戰場上的廝殺不是你死就是我亡，況且押尼珥
殺了亞撒黑實在被逼出手出於無奈(撒下2:18-23)，約押這麼快就要處理掉押尼珥，向大
衛進饞破壞大衛對他的信任不成，便馬上出城去誘殺他。除了報仇應該還有另一個原因：
擔心押尼珥坐大，影響自己的位份
畢竟押尼珥過去是掃羅家的元帥，能征善戰，現在又帶槍投靠，促成以色列12支派的團結
讓大衛不費一兵一卒輕鬆得國。日後統一全國要論功行賞，或要繼續穩住政讓以色列十一
個支派的長老都聽命於大衛，恐怕還得要借重押尼珥，自己還得屈居第二。
因此，面對押尼珥的威脅，約押一知道他來了就這麼果決地追出去非殺了他不可！約押實
在是個玩政治搞鬥爭的老手，但跟他的主人大衛實在一點都不像。大衛幾次面對威脅他的
掃羅王，即使有機會殺他都不敢動手，因為他深深敬畏耶和華。但約押此時的所作所為卻
不像是個認識神的人。這不禁讓我們慨歎：即使在神的家中作主工，也可能不認識神，只
為自己謀算。弟兄姐妹，我們當引以為戒啊！
四、面對作惡的事，必須以堅決的態度表明不沾染惡事。
28-39節：大衛聽到消息就說：「耶和華作證，我和我的人民永遠跟尼珥的兒子押尼珥的
死無關。約押和他全家要承擔這罪，願他的後代永遠有長瘡的、患皮膚病的、拄拐杖的、
被刀劍所殺的或挨餓的。」約押和他兄弟亞比篩之所以殺押尼珥，是因為押尼珥在基遍殺
了他們的兄弟亞撒黑。大衛對約押和部下說：「你們要撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺
前哭喪！」大衛王也跟在棺後送葬。他們就把押尼珥葬在希伯崙。大衛王和眾人在墓旁大
哭一場。大衛王哀悼押尼珥，說：「押尼珥啊！你怎能死得糊里糊塗呢？
你的手沒有被捆，你的腳沒有被鎖，你是死在陰險小人的手裡啊！」於是眾人都為押尼珥
哀哭。大衛整天沒有進食，眾人來勸他吃一點東西，但他起誓說：「我若在日落以前吃任
何東西，願上帝重重地懲罰我！」眾人聽見了，都很喜悅，王做的每一件事都令他們喜悅
。那天全國的人都看出尼珥的兒子押尼珥的死與大衛無關。大衛王對他的隨從說：「你們
難道不知道今天以色列損失了一位偉大的將領嗎？今天我雖然是耶和華所膏立的王，但仍
勢單力薄，無法對付洗魯雅的兩個兒子，願耶和華報應他們的惡行。」
押尼珥投靠大衛反遭他手下暗殺，使大衛身處嫌疑之地使眾人不免懷疑：是否出於大衛的
授意？當時以色列尚有11支派尚未歸順大衛，若投靠大衛即遭暗殺，消息一傳出那誰還敢
投靠他呢？這不免引發寒蟬效應讓人卻步。但大衛先是宣示自己與此事無關，再藉著咒詛
約押、厚葬押尼珥，全國為他哀哭，自己也哀悼禁食直到晚上…..表明自己絕無沾染惡事
。這給我們看到一個好榜樣：面對作惡的事，必須以堅決的態度表明不沾染惡事，千萬不
要態度曖昧或模稜兩可。
結論：押尼珥敗亡的省思
總結上帝透過這一章押尼珥敗亡的記載，教導我們許多事：
第一、押尼珥促成了以色列11個支派的團結，使大衛順利得國，自己卻不得善終。我們都
看得出來，他的動機不正確，他只是因為自己見不得光的亂倫醜聞跟掃羅的兒子伊施波設
鬧翻了，可能想給他好看，也可能是為了自己更上一層樓所以想送給大衛一個大禮，才去
各支派遊說簽訂盟約找大衛歸降。
箴言16:4 「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。」到了新約也是
如此，正如上帝透過猶大賣主來成就偉大的救恩，但賣耶穌的猶大卻是有禍了(路22:22)
。因此，即使我們被上帝大大使用成就祂的計畫，也不必沾沾自喜自認就此過關；因為內
心的動機如何更重要，這是上帝一定要鑒察的。
第二、還有約押的醜陋，出於自私和嫉妒押尼珥，先是進饞言破壞大衛對押尼珥的信任，
一計不成便直接暗殺押尼珥以絕後患，很難想像他其實一直跟在大衛身邊在服事上帝的人
。大衛是認識神，忠誠服事上帝的人，但不表示跟在他身邊的人都是認識神的。我們在神
的家中忙碌可真的都認識神嗎？
最後、大衛在約押暗殺押尼珥的惡事上不保持沉默，也值得我們效法。很多時候我們為了
兩不得罪，很容易不置可否，但這未必是對的。大衛如果在這件事上態度曖昧或保持沉默
，毫無疑問會讓人把約押的惡記在大衛的帳上。但他以堅決的態度表明自己的無辜絕不沾
染惡事，並且嚴厲責備罪惡，終於獲得全國人民的信任(36-37節)。
願神藉著押尼珥的敗亡，約押以及大衛的故事，教導我們應當引以為戒的事與當行的道路
。
【獨臂女兒罹癌截肢離世】菲比媽媽：是上帝的應許讓我可以堅強
帶來醫治的創傷
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文章來源：基督教論壇報 https://www.ct.org.tw/1339355#ixzz5l8meGYDF
【特約記者曾雪瀅╱編譯】美國基督徒作家及演說家克里斯蒂．伍茲（Kristi Woods）喜
愛寫文章鼓勵女性朋友在主裡成長。近日她所寫的一篇文章談到，聖經有許多故事皆能顯
明上帝的愛。克里斯蒂將其中十個故事列下，提醒我們時刻銘記神的愛，內容如下：
你是否曾質疑神愛你嗎？是否懷疑過這份愛的真實度？當經歷越多試驗、沮喪的打擊，或
當你感到不被愛時，最好的方法就是轉向聖經。回到神的真理中，因為這能幫助你記得神
是何等愛你。
這些真實故事充滿在聖經中，供你我閱讀、研查、尋求鼓勵，並輕鬆享受它們。故事中都
有一個共通主題，就是上帝對人類的愛。以下十個聖經故事，將幫助你我時刻銘記上帝如
此愛我們。
1.透過創造人顯明
聖經一開始便點出上帝愛我們。「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女
。神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚
、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創世記一章27-28節）
人很容易陷入身份危機，不是嗎？ 當我們照鏡子時，瞄一眼自己的腿、手或腹部…，總
認為自己哪裡不夠好，所以對著鏡子皺眉，我們卻忘了且拒絕接受自己是出自上帝之手美
麗的工。
不過「創造」提醒我們關於神的愛。人是照著神的形像和樣式所造，這都帶著祂的祝福與
計劃。上帝在創世記一章31節指出，「一切所造的都甚好」。若我們更深挖掘聖經，約翰
一書四章8節我們看見神就是愛，我們被這位造物主所愛著。
2.透過迦勒與約書亞
「迦勒在摩西面前安撫百姓，說：我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」（民數記十
三章30節）
耶和華神呼召摩西帶領以色列人出埃及，神應許他們前往「流奶與蜜之地」，不過當中的
條件是什麽？只要相信並跟隨祂。不少以色列人願意踏上這旅程，但卻沒有多少人完成，
迦勒與約書亞便是跟隨到底的例子。
耶和華吩咐摩西選出十二人暗中觀察迦南地，其中十名探子因恐懼而動搖，他們打聽後回
來的報告讓以色列人聽了害怕，垂頭喪氣，不敢進迦南地；不過，迦勒與約書亞依然深信
這位慈愛的神對他們的愛。
儘管以色列人不聽他們的話，甚至還想殺死二人。他們還是為跟隨上帝而感到平安，也對
上帝的計劃充滿信心。請相信我們也可以，畢竟神同樣地愛我們，並為我們計劃了一個應
許之地：天國。
3.透過約伯
「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一
千母驢。」（約伯記四十二章12節）
聖經中寫到約伯的生活充滿財富和祝福，並描述他為「無可指責且正直」（約伯記一章1
節）。他一生敬畏神，看似是上帝的完美孩子，然而卻接二連三面臨從魔鬼來的攻擊。一
位慈愛的神怎能讓這些可怕的事發生呢？
我們永遠不曉得魔鬼對世界帶來的威脅有多大；我們或許也無法理解為什麼上帝選擇保持
沉默，但有一點很能肯定：祂就在我們身邊。神不曾離開約伯，祂愛著約伯。神從不放棄
那些信靠祂的人，而是深深愛著他們。
無論我們的光景處在好或空虛混沌中，神依舊愛我們，如同祂愛著祂的僕人約伯一樣。神
不允許撒旦傷害約伯的生命（約伯記一章6節），同樣地，神也照樣為你我做同樣的事。
4.透過大衛的詩篇
「我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊
上了。」（詩篇一百三十九篇16節）
大衛的一生是帶著神的計劃。在他還年輕時，大衛的朋友及家人認為，他除了牧羊外就沒
有別的身份，直到先知撒母耳膏立他作王。神清楚大衛的未來，甚至在大衛還未出母腹前
，神已知曉他一生在世的年歲與作為。
神在看待每個人時都有不一樣的安排，試著想象地球的人口，這真是令人感到驚訝！數十
億人都擁有獨特的生命故事，在我們腳踏每一個地方前，神便已知曉將形成要寫下的故事
。我們的生命，都是天父所編寫出原創且充滿愛的故事。
5.透過耶利米
「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們
末後有指望。」（耶利米書廿九章11節）
尼布甲尼撒王迫使以色列人，將數以萬計猶太人擄至巴比倫。而這段話是先知耶利米發給
流亡者的文字，當中可看見上帝的愛。上帝透過耶利米為以色列人帶來希望，他在這當中
傳達和平。
直至今日，我們的上帝依然在拯救祂的百姓與子民。雖然文本是描述關於以色列人的故事
，但這番話也同時提醒著上帝對你我的愛。
6.透過耶穌的母親馬利亞
「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。」（路加福音一章50節）
施洗約翰還在母親腹中時，聽見馬利亞問安的聲音（路加福音一章40節），母親以利沙伯
腹裡的胎便歡喜跳動。她充滿信心宣告：馬利亞所懷的胎也是有福，即將有大而奇妙的事
情要發生！
而馬利亞即將要誕下的就是道成肉身，成為救贖世界的耶穌。馬利亞對神發出讚美（路加
福音一章46-56節），我們可以看見無論在哪一個時代，神都憐憫那些敬畏祂的人。
7.透過尼哥底母
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約
翰福音三章16節）
這是一節大家都耳熟能詳的經文，當中耶穌正在對尼哥底母說明愛的真理。神愛世人，包
括你、我以及祂所創造的每一位。因此，即使我們已犯錯到一個無法挽回的地步，但依照
這節經文所說，耶穌降世被釘是要洗淨我們的罪，使我們與神和好。唯獨透過耶穌，我們
在天國能有永恆的盼望。
8.透過耶穌為門徒洗腳
「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們
到底。」（約翰福音十三章1節）
約翰福音十三至十五章中，這一節經文帶著深深影響力。當耶穌為十二位門徒洗腳是時，
我們看見耶穌為自己愛的有所付出。這是今日你我都可以放心依靠的承諾，因耶穌說祂愛
我們到底。
9.透過保羅與亞拿尼亞
「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯
現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」（使徒行傳九章17節）
保羅（從前名為掃羅）過去曾是一個迫害耶穌信徒的人。在他前往大馬士革的路上，卻決
定改信基督信仰，因他尋見耶穌基督的愛與憐憫。上帝以愛改變了保羅的生命，因此祂也
能改變我們的生活。
10.天國
「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都
過去了。」（啟示錄廿一章4節）
天國是神向祂的百姓應許的地方，在裡面我們沒有眼淚、痛苦、悲哀或疼痛，神會親自為
我們擦去眼淚。鼓勵每一位讀者，當下一次陷入低潮沮喪時，請回想起這十則故事，它們
會幫助你記得上帝多麽愛你。
（資料來源：crosswalk）
文章來源：基督教論壇報 https://www.ct.org.tw/1340290#ixzz5l8mAMpXV
【特約記者曾雪瀅╱編譯】美國基督徒作家及演說家克里斯蒂．伍茲（Kristi Woods）喜
愛寫文章鼓勵女性朋友在主裡成長。近日她所寫的一篇文章談到，聖經有許多故事皆能顯
明上帝的愛。克里斯蒂將其中十個故事列下，提醒我們時刻銘記神的愛，內容如下：
你是否曾質疑神愛你嗎？是否懷疑過這份愛的真實度？當經歷越多試驗、沮喪的打擊，或
當你感到不被愛時，最好的方法就是轉向聖經。回到神的真理中，因為這能幫助你記得神
是何等愛你。
這些真實故事充滿在聖經中，供你我閱讀、研查、尋求鼓勵，並輕鬆享受它們。故事中都
有一個共通主題，就是上帝對人類的愛。以下十個聖經故事，將幫助你我時刻銘記上帝如
此愛我們。
1.透過創造人顯明
聖經一開始便點出上帝愛我們。「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女
。神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚
、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創世記一章27-28節）
人很容易陷入身份危機，不是嗎？ 當我們照鏡子時，瞄一眼自己的腿、手或腹部…，總
認為自己哪裡不夠好，所以對著鏡子皺眉，我們卻忘了且拒絕接受自己是出自上帝之手美
麗的工。
不過「創造」提醒我們關於神的愛。人是照著神的形像和樣式所造，這都帶著祂的祝福與
計劃。上帝在創世記一章31節指出，「一切所造的都甚好」。若我們更深挖掘聖經，約翰
一書四章8節我們看見神就是愛，我們被這位造物主所愛著。
2.透過迦勒與約書亞
「迦勒在摩西面前安撫百姓，說：我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」（民數記十
三章30節）
耶和華神呼召摩西帶領以色列人出埃及，神應許他們前往「流奶與蜜之地」，不過當中的
條件是什麽？只要相信並跟隨祂。不少以色列人願意踏上這旅程，但卻沒有多少人完成，
迦勒與約書亞便是跟隨到底的例子。
耶和華吩咐摩西選出十二人暗中觀察迦南地，其中十名探子因恐懼而動搖，他們打聽後回
來的報告讓以色列人聽了害怕，垂頭喪氣，不敢進迦南地；不過，迦勒與約書亞依然深信
這位慈愛的神對他們的愛。
儘管以色列人不聽他們的話，甚至還想殺死二人。他們還是為跟隨上帝而感到平安，也對
上帝的計劃充滿信心。請相信我們也可以，畢竟神同樣地愛我們，並為我們計劃了一個應
許之地：天國。
3.透過約伯
「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一
千母驢。」（約伯記四十二章12節）
聖經中寫到約伯的生活充滿財富和祝福，並描述他為「無可指責且正直」（約伯記一章1
節）。他一生敬畏神，看似是上帝的完美孩子，然而卻接二連三面臨從魔鬼來的攻擊。一
位慈愛的神怎能讓這些可怕的事發生呢？
我們永遠不曉得魔鬼對世界帶來的威脅有多大；我們或許也無法理解為什麼上帝選擇保持
沉默，但有一點很能肯定：祂就在我們身邊。神不曾離開約伯，祂愛著約伯。神從不放棄
那些信靠祂的人，而是深深愛著他們。
無論我們的光景處在好或空虛混沌中，神依舊愛我們，如同祂愛著祂的僕人約伯一樣。神
不允許撒旦傷害約伯的生命（約伯記一章6節），同樣地，神也照樣為你我做同樣的事。
4.透過大衛的詩篇
「我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊
上了。」（詩篇一百三十九篇16節）
大衛的一生是帶著神的計劃。在他還年輕時，大衛的朋友及家人認為，他除了牧羊外就沒
有別的身份，直到先知撒母耳膏立他作王。神清楚大衛的未來，甚至在大衛還未出母腹前
，神已知曉他一生在世的年歲與作為。
神在看待每個人時都有不一樣的安排，試著想象地球的人口，這真是令人感到驚訝！數十
億人都擁有獨特的生命故事，在我們腳踏每一個地方前，神便已知曉將形成要寫下的故事
。我們的生命，都是天父所編寫出原創且充滿愛的故事。
5.透過耶利米
「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們
末後有指望。」（耶利米書廿九章11節）
尼布甲尼撒王迫使以色列人，將數以萬計猶太人擄至巴比倫。而這段話是先知耶利米發給
流亡者的文字，當中可看見上帝的愛。上帝透過耶利米為以色列人帶來希望，他在這當中
傳達和平。
直至今日，我們的上帝依然在拯救祂的百姓與子民。雖然文本是描述關於以色列人的故事
，但這番話也同時提醒著上帝對你我的愛。
6.透過耶穌的母親馬利亞
「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。」（路加福音一章50節）
施洗約翰還在母親腹中時，聽見馬利亞問安的聲音（路加福音一章40節），母親以利沙伯
腹裡的胎便歡喜跳動。她充滿信心宣告：馬利亞所懷的胎也是有福，即將有大而奇妙的事
情要發生！
而馬利亞即將要誕下的就是道成肉身，成為救贖世界的耶穌。馬利亞對神發出讚美（路加
福音一章46-56節），我們可以看見無論在哪一個時代，神都憐憫那些敬畏祂的人。
7.透過尼哥底母
白恩拾（牧師，基督教恩約協會理事長）
經文：創世記廿二章
亞伯拉罕獻愛子以撒給上帝，是個限制級的故事，不少人恐怕會覺得，不知如何對孩子們
講這個故事。
故事一開頭就說，上帝（原文以羅欣，創造主之意）「考驗」亞伯拉罕，這已暗示以下的
事是在試驗某人，目的是加強人的內在力量，不是要毀滅人。考驗的對象是亞伯拉罕，以
撒是不會有危險的，有危險的是亞伯拉罕！
但是，難道上帝不試，就不能知道結果嗎？不試當然也會知道！但祂把亞伯拉罕放在終極
試驗裡，是要與人一同經歷內心的掙扎，同時，也是為了我們這些後代的讀者。亞伯拉罕
若試驗成功，將是我們的模範。
上帝給亞伯拉罕的終極試驗
上帝要亞伯拉罕帶他「所愛的獨子以撒」，從別是巴走三天到摩利亞山獻為燔祭！這個要
求，無論你怎麼解說，都讓人的理性難以接受。哲學家祈克果有段著名解釋，這個命令看
來是不合乎邏輯，荒謬不理性的！上帝怎麼可以對一個老人做出這樣的要求，更糟的是，
這悖離摩西十誡不可殺人的規定。而從道德上看，上帝也違背祂的本性。讀者若有這些質
疑，是可以理解的，我也有。老實說，我也難以給你合理的解釋，但上帝不會不知道這些
事寫在聖經上，會增添祂麻煩。即使發生了，摩西好像也該主動把它刪掉。
這位自顯為慈愛、理性的上帝，對人要求了道德理性難以解釋的事。我們得問：究竟要試
什麼？這跟亞伯拉罕一生學的功課必定有關，那就是信心。什麼是信心？亞伯拉罕之前的
信心功課學得太好了，現在到最後一課：信心要徹底、絕對順服主。多數時候，信心與邏
輯、理性是不衝突的。
但有時，上帝的要求讓人覺得「不合邏輯」、「荒謬」、「不合傳統」，怎麼辦？回想一
下上帝與亞伯拉罕的立約（參創世記第十五章），上帝的火從動物中經過。意思是，上帝
如果不能保護立約的人，上帝就要像那些動物被殺，承擔違約的咒詛。但上帝不可能違約
還被殺，所以，上帝必堅守祂的約。當亞伯拉罕老年得子時，上帝要來試驗他愛子心切的
複雜情緒：把愛子放在壇上，讓上帝「冒煙的爐和燒著的火把」從中經過！
這時，亞伯拉罕還信那永不背約、有至高主權、掌管人福祉的上帝嗎？他該把未來寄託在
快快樂樂、平平安安成長的以撒，還是繼續把盼望放在生命的創造主─以羅欣身上？他真
能信這位上帝能保全他的一切嗎？這需要他勇敢地走出理性、邏輯的邊界，來到祭壇前，
在信心─超理性、超邏輯的廣裘天地中，勇敢宣示：他堅信那信實的上帝，直到永遠。
亞伯拉罕的失而又得
但這確實是一個極難的事，而亞伯拉罕也可以跟上帝爭辯：對不起，不想照做！不要以為
亞伯拉罕膽小不敢講，為了搶救姪兒羅得，他曾跟上帝爭辯，而且成功了。現在為了搶救
獨生愛子跟上帝據理力爭，上帝總不會不講理，硬要霸道行事！
但祂賞賜又收回，又要如何理解？這章聖經，有個字亞伯拉罕講了兩次，讓我們約略看見
他內心對上帝的認識：那字是「看見」（yireh，to see）（8節、14節）。yireh在原文
首要核心意思是「看見」，翻成「預備」是第2層意思。以撒問：「我父啊，燔祭的羔羊
在哪裡？」亞伯拉罕回答：「上帝自己必看見（或預備）燔祭的羔羊（我們也將看見！）
」這既是預言，也是禱告，表達他對上帝的確信和盼望。
上帝為何要亞伯拉罕獻以撒？亞伯拉罕並不清楚。但根據過去和上帝相處的經驗，他相信
上帝已預備羔羊。萬一沒有的話，他也帶著開放的態度，面對各種結果─去獻祭！亞伯拉
罕即或裡面存有焦慮不安，他仍知道上帝看見了。無論情況怎樣，他禱告有驚喜發生！
「看見」第二次出現在14節，亞伯拉罕獻祭後，給那地取名「雅巍以勒」或說「雅巍看見
」（Yahweh Yireh）。舊約學者們或譯為：在雅巍的山上，祂必「被看見」（Wenham）或
「在山上事情會更清楚」（Kidner）。
獻祭的羊在哪？現在不知道，但「上帝會被（我們）看見」、「事情會越來越清楚」。亞
伯拉罕不預測上帝的作為，但亞伯拉罕知道祂有奇妙的作為，會被他看見。雖然人的理性
、邏輯暫且通不過，但亞伯拉罕一生經歷過太多奇妙的恩典，所以他知道眼前這事，上帝
一定會解決的，故亞伯拉罕選擇順服。
在讀者的生命中，如果也曾對上帝有困惑，那不一定是沒信心的表現。你可以跟上帝爭辯
，當然也可以不這樣做。無論如何，跟隨上帝越久的人，若以謙卑和感恩之心，面對上帝
過去的作為，也就知道如何面對祂未來的作為。信心是建立在這樣一種「看見」之上。
獻上以撒成為救恩預表
亞伯拉罕為我們受試驗，也為上帝永遠救恩的計畫被試驗。教父俄力根說：「亞伯拉罕把
必死的兒子獻給上帝，卻沒有進入死地；上帝為了人，卻把不死的兒子送入死地。」古教
父們從這段經文，讀出更大的屬靈內涵：亞伯拉罕獻以撒，為將來上帝獻上獨生愛子耶穌
基督為世人贖罪，成了重要的預表。
亞伯拉罕獻上愛子給上帝，預表上帝聖父把愛子耶穌，獻上做贖罪羔羊，為我們死。以撒
順服父親，安靜地躺在祭壇上；耶穌也安靜地被帶到十字架祭壇，為我們的罪成為祭物被
殺。以撒背著木材上山到祭壇，耶穌背著自己的十字架走到各各他山祭壇。聖子成就的事
，比亞伯拉罕或以撒所完成的更大、更深。上帝告訴亞伯拉罕，他的後裔將大大增多，他
的後裔要得著仇敵的城門，地上萬國都要因他的後裔得福。
教父屈梭多模說，基督這羔羊是藉著順服上帝，潔淨整個世界，釋放人類脫離錯誤，走向
真理。他把天上的生命帶給地上的人，也把地上的人帶回到天上。藉著基督，所有敬拜魔
鬼的活動頓時變得沒有意義，真光已照亮世界。耶穌基督就是預言中那個得著仇敵的城門
、最偉大的後裔。
歡喜仰望尚未看見的基督
亞伯拉罕獻以撒，不只給我們留下順服的美德，更重要的是，整個順服的行動是一個預言
─舊約聖經關於基督的重要預言：上帝的獨子道成肉身，走上十字架，把自己獻給上帝，
讓人罪得赦，脫離魔鬼權勢。如果亞伯拉罕跟上帝爭辯、不順服，那麼上帝救人的計畫，
將失去一個向人說話的重要方式。但他選擇順服！耶穌說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜
喜地仰望我的日子，他看見了，就快樂。」（約翰福音八章56節）
屈梭多模問，亞伯拉罕活在耶穌之前那麼久，怎麼能看見？原來，那是預表和影兒。亞伯
拉罕是先知，他早已看見他的行為所預表的意義：人類被罪惡綑綁的光景，該有個出路！
上帝已看見出路：亞伯拉罕的一個後裔，要像以撒被獻為祭。人若信靠這個後裔，就要得
救，脫離魔鬼的欺騙。所以耶穌說，亞伯拉罕為此「歡歡喜喜地仰望我的日子」。上帝受
苦失去獨子，卻得著我們的生命進入永生。
親愛的讀者，不要怕上帝的命令。祂總在我們生命中護理掌權，為我們尋找福祉。上帝看
為對的事，要勇敢順服，不要懷疑，也不要太多爭辯。我們不要怕獻上了心愛的，好像就
會失去所有的好處，少享受了什麼；若你看見上帝過去為我們成就的，就會看見上帝未來
要成就的。亞伯拉罕歡歡喜喜仰望耶穌的日子，他「看見」了就快樂。保羅也仰望耶穌的
日子，然後看見許多寶物如同糞土，又看見基督為至寶。讓我們為「看見」上帝的預備禱
告，祂總使人有驚喜。
文章來源：基督教論壇報 https://www.ct.org.tw/1340259#ixzz5l8mPmU00
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約
翰福音三章16節）
這是一節大家都耳熟能詳的經文，當中耶穌正在對尼哥底母說明愛的真理。神愛世人，包
括你、我以及祂所創造的每一位。因此，即使我們已犯錯到一個無法挽回的地步，但依照
這節經文所說，耶穌降世被釘是要洗淨我們的罪，使我們與神和好。唯獨透過耶穌，我們
在天國能有永恆的盼望。
8.透過耶穌為門徒洗腳
「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們
到底。」（約翰福音十三章1節）
約翰福音十三至十五章中，這一節經文帶著深深影響力。當耶穌為十二位門徒洗腳是時，
我們看見耶穌為自己愛的有所付出。這是今日你我都可以放心依靠的承諾，因耶穌說祂愛
我們到底。
9.透過保羅與亞拿尼亞
「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯
現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」（使徒行傳九章17節）
保羅（從前名為掃羅）過去曾是一個迫害耶穌信徒的人。在他前往大馬士革的路上，卻決
定改信基督信仰，因他尋見耶穌基督的愛與憐憫。上帝以愛改變了保羅的生命，因此祂也
能改變我們的生活。
10.天國
「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都
過去了。」（啟示錄廿一章4節）
天國是神向祂的百姓應許的地方，在裡面我們沒有眼淚、痛苦、悲哀或疼痛，神會親自為
我們擦去眼淚。鼓勵每一位讀者，當下一次陷入低潮沮喪時，請回想起這十則故事，它們
會幫助你記得上帝多麽愛你。
（資料來源：crosswalk）
文章來源：基督教論壇報 https://www.ct.org.tw/1340290#ixzz5l8l3N3nf