地藏王菩薩不是一個人，不是宇宙空間中有一個生命個體叫做地藏王菩薩。佛經寫的很多是
表法，表面上文字看似是這樣，但其實它是有隱喻的。
地藏王菩薩的真正意義是：「當一個人誓願成佛，往圓滿成佛道路邁進的當下，那個人就是
地藏王菩薩。」
地藏王發的願，地獄不空誓不成佛，其實若你去看地藏菩薩本願經，不是僅限地獄，是因為
地獄是六道最苦，所以特別提出來而已，其實是六道所有眾生都要渡的。
而所謂的渡眾生、渡空地獄空眾生，這些都不是指地藏菩薩要渡宇宙空間中的某個生命個體
，地藏菩薩渡的是內心自性的眾生。
眾生：眾緣和合而生。不是單指物理空間的生命個體，內心產生的一切想法、煩惱、慾望這
些「相」也都是眾生。
金剛經云：「世界所有一切眾生之類，若胎、卵、濕、生、有色、無色、有想、無想、非有
想非無想」這些全部都是眾生，而且全部都是吾人內心的自性眾生，為什麼？凡所有相皆是
虛妄，用現代化講，世界是虛擬的，只是我們大腦告訴我們的「資訊」。佛陀告訴我們，這
些「資訊」只是隨著緣在心中顯現出來的「緣影」，是幻影，是影像。就像水面上映出來的
月亮，不是真的東西。我們的心就像那個水面，眾生就是水面上映出了的影相。眾生的本體
性質就是這樣，簡單用一個字來表達，「空」，所有一切都是空，所以有沒有一個「實際」
的眾生可渡？沒有！水面上的相怎麼會是真的呢？但這些眾生會因緣而現在我們心中，「取
不得也捨不得」，我們應該隨緣來應對這些眾生，該怎麼做就怎麼做，但內心不起任何貪瞋
癡煩惱，內心清淨，這個過程叫做「渡眾生」。所以金剛經才講，菩薩應渡盡一切眾生，但
實無眾生可渡。
所以結論一下，地藏菩薩說要渡盡所有眾生，否則不成佛，這些眾生是自性眾生，象徵我們
的貪瞋癡煩惱，是要渡盡這些煩惱，渡煩惱的同時內心知道，這些煩惱都是虛妄的相。當煩
惱完全去除的時候，永斷無明，自然就成佛了啊！當一個人處於上述「渡眾生」的過程時，
那個人就是地藏菩薩。
你會說，那很多諸佛如來都成佛了，為什麼我們還在六道受苦？像藥師如來第一大願，願所
有有情眾生都跟他一樣成佛，否則勢不成佛。結果，藥師如來成佛了，那我們呢？成佛了嗎
？還沒吧？那祂怎麼成佛了？因為，成佛的人內心清淨，看所有一切都清淨，即使是地獄也
是清淨，心淨則國土淨，到處都是淨土，娑婆世界同時也是極樂世界。在諸佛的佛眼中觀一
切眾生，全部都是佛，是我們自己不覺得自己是佛而已。那是我們的問題，不是別人的問題
，人家就覺得你是佛阿，你不覺得，那有什麼辦法呢？
就好比我們，心情好時看什麼都好，心情不好時看什麼都不順眼，就是這樣的感覺，諸佛如
來看所有的一切都是佛、都清淨，對他們來說，地獄空了，根本沒有地獄，連餓鬼、畜生、
天人、阿修羅也都空，本來哪有輪迴？迷時明明有六道，覺後空空無大千。是我們凡夫迷了
，沒有參透佛法，誤認為有輪迴，有地獄餓鬼畜生，有這些「苦」，諸佛如來內心清淨，哪
來的苦？哪來的三惡道三善道？全部都是影相而已。諸佛如來的境界，就是我們修行的目標
，而處於修行過程中的人，就叫做菩薩。