你真內行，懂得看聖經的鬼，小妹十字教聖女來回答妳，對台灣有很多鬼，這叫鬼附。
基督教聖經與神學詞典（附原文編碼） Biblical and Theological Dictionary of Christianity (with strong's numbers)
exorcism
〔神學〕
趕鬼；驅魔
基督教聖經與神學詞典（附原文編碼） Biblical and Theological Dictionary of Christianity (with strong's numbers)
Geisterbeschworung (die)
〔德〕
趕鬼；召遣鬼神
改革宗英漢神學名詞辭典
Exorcism　趕鬼
以法術或宗教禮儀，將邪鬼自人身趕逐出去。
證主聖經百科全書（條目版） Christian Communications-Baker Encyclopedia of the Bible
趕鬼（Exorcism）
驅逐魔鬼和邪靈的法術。
另參：「鬼，鬼附」；「職業（驅魔人）」。
證主聖經神學辭典 Christian Communications-Evangelical Dictionary of Biblical Theology
趕鬼，驅鬼（Exorcism）
另參：「鬼魔」。
證主聖經神學辭典 Christian Communications-Evangelical Dictionary of Biblical Theology
鬼魔（Demon）
在本質和行事上不潔而邪惡的靈體。鬼魔何時形成，他們的魔力從何而來，以及他們的組織結構，聖經都沒有特別關注，因為整本聖經的焦點是在神和基督的工作，而不在鬼魔怎樣貶損人的工作。
舊約
舊約相對地較少提及鬼魔。他們的存在已被假設，從未須要證實。舊約的焦點不在鬼魔和他們的詭計，而在神和祂的主權。在舊約裏，鬼魔並不是自由獨立地行事，而是在神的直接控制之下。雖然他們不像新約中所描述的那麼惡毒，但神的子民仍受到警告，要遠避他們。舊約有關鬼魔的用字（sed）只出現了二次。他們是「素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的」（申三十二17），而以色列由於向他們獻祭而受神責備（詩一○六37）。他們也被稱為從神而來的惡魔。亞比米勒叛逆地殺害基甸的眾子之後，神就差遣惡魔離間他和示劍人（士九23-24）。神也曾差遣
惡魔來折磨掃羅。大衛用彈琴來使掃羅平靜的方法並不成功（撒上十六15-16），因為掃羅被惡魔激動，就要殺死大衛（撒上十六14-23，十八10-11，十九9-10）。神議會中的一個靈，自願在亞哈眾先知口中作謊言的靈（王上二十二19-23；代下十八18-22）。隱多珥的靈媒看見「神」從地裏上來（撒上二十八13）。一位天使遭波斯的魔君攔阻，延遲了21日才把神給但以理禱告的回覆帶來，這事顯出鬼魔間也有一些組織結構或階級劃分（但十13）。這也使我們瞥見歷史背後有鬼魔與天使間的交戰。舊約可能提到鬼魔的其他地方包括：公山羊偶像（利十七7；代下十一15；賽十三
21，三十四14）、夜間的怪物（賽三十四14）和偶像（七十士譯本的詩九十六5；譯註：和合本作「外邦的神」）。
基督生平中出現的鬼
在耶穌的生平裏，聖經記載鬼魔的活動，比聖經歷史裏的其他時候要多。雖然福音書各處都提到與鬼魔的衝突，但只有詳細記載8次相遇：耶穌受試探（太四1-11；可一12-13；路四1-13）；被鬼附的啞巴（太九32-33）；又瞎又啞的人（太十二22-23；路十一14）；迦南婦人的女兒（太十五22-28；可七24-30）；會堂裏被鬼附的人（可一23-27；路四31-37）；格拉森被鬼附的人（太八28-34；可五1-20；路八26-37）；被污鬼附身的孩子（太十七14-20；可九14-29；路九37-43）；以及耶穌使諸鬼緘默不作聲（太八16；可一32-35；路四40-41）。其他有可能的例子包括：耶穌把ꐊC個鬼從抹大拉的馬利亞身上趕出來（路八1-2），耶穌責備撒但藉著彼得說出來的建議（太十六23；可八33），以及撒但進入猶大心裏後，耶穌給猶大的命令（約十三27）。此外，聖經告訴我們，耶穌的門徒（路十17-20）和一個他們不認識的人（可九38-40），都曾看見鬼魔服從他們，但詳細的情況卻沒有交待。新約裏指鬼魔的用詞主要有三個：daimonion（鬼；60次，50次在福音書裏）；pneuma（靈；約52次），通常附帶一個形容詞，如akatharton（污穢的；21次）或pomeron（邪惡的；8次）；和angelos（7次指鬼魔）。Daimon（鬼）這個通常在古典希臘文裏使用的字，ꔊu出現一次（太八31）。
在耶穌的生平裏，我們一直看見祂對抗著鬼魔在人生命裏所做的破壞性工作。描述鬼魔針對人類而作出之行動的聖經字眼是豐富而多樣的，不過全都顯示那朝著人最終的被毀而作的行動。鬼魔纏磨或煩擾著人（路六18）。他們使一個男孩不能說話（可九17、25），使一個人變成啞巴（太九33；路十一14），又使一個老婦腰背彎曲僵硬（路十三11、16）。他們附在一個格拉森人身上（路八29），又附在一個男孩子身上（路九39），為了制服他，把他摧毀。
在福音書的記載裏，諸靈到處都證明牠們能控制被他們附身的人。聖經用了好幾個詞來描述這情況。耶穌在比喻裏警告人，多個鬼住在一個人裏面是有可能的（太十二43-45；路十一24-26）。在會堂裏，有一個人被污鬼附著（可一23）；格拉森人被鬼附（可五2，「被污穢之靈所控制」，Amplified
Bible），鬼更驅策他（路八29）。經文又形容許多人身上有著（echo）惡鬼或污鬼（太十一18；可三30，七25，九17；路四33，七33，八27；約七20，八48、52，十20；譯註：和合本通常譯「被鬼附」）。這等污鬼進入了一個男孩身上（可九25；路八30），把他傷害，又使他抽搐。
有污鬼在身上的人是被鬼附的（daimonizomai；太四24，八16、28、33，十二22，十五22；可一32，五15、16、18；路八36；約十21）。這個字並沒有永遠擁有之意，只有暫時控制之意（「被污鬼所控制」，Amplified Bible）。我們從老婦人被撒但捆綁18年後得到耶穌釋放，而看到這觀念（路十三16）。
新約形容人被鬼魔控制之後，身體上、社交上和靈性上的病癥，但卻沒有列出詳盡徹底的清單。身體上的病癥包括啞口不能言（太九32-33；可九17；路十一14）、眼瞎（太十二22）、自殘至遍體鱗傷（可五5，九22）、喊叫（可五4）或尖叫（可一26，五7，九26）、抽搐（可一26）、癲癇病發作（太十七15）、倒在地上、打滾、口中流沫、咬牙切齒、身體枯乾（可九18、20）、擁有非人類的力量（可五3-4），和晝夜不眠（可五5）。社交上的病癥包括住在不潔的地方（可五3；路八27），和赤身露體（路八27）。靈性上的病癥包括超自然的能力，如認出基督和與祂對抗（可ꐊ@23-24，五7；路四40-41），以及有預知未來的能力（占卜；徒十六16）。這些病癥單獨來看，並不能視作被鬼附的證據，只算是顯明鬼魔橫行的一些例子。
耶穌來，使人從撒但的捆綁中得釋放（太十二22-29；路四18-21），而祂對待那些被鬼附的人時，總是顯出祂對人的憐憫和勝過諸靈的權柄。祂吩咐那附在格拉森人身上的靈出來（路八29），又命令鬼從會堂裏那個人（可一27）和男孩（可九25）身上出來。祂並非要親自到場才能把人釋放，如祂在遠處就能治好迦南婦人那被鬼附的女兒（太十五22-28）。只要祂吩咐，鬼就聽從，這實在令眾人感到驚訝（路四36），因為他們常常看見的是一些繁複的驅魔儀式，而縱使這樣，驅魔也不一定成功。格拉森人身上的污鬼需要獲得耶穌的允許才能進入豬群（可五13；路八32）；耶穌ꐊS曾拒絕讓鬼魔說話（可一34；路四41）。祂曾斥責在男孩（太十七18；可九25；路九42）和會堂裏那人（可一25；路四35）身上的污鬼。
新約裏，最常用來描述鬼被趕出來的字是ekballo。在古典希臘文和舊約的用法裏，這字有強行趕出敵人的意思。在新約裏，這字是指把具體的人或物移除（約九34-35；另參可一12）。鬼是被神的靈趕出去的（太十二28；比較路十一20，「靠著神的能力」），而且趕鬼是用言語上的命令，而不是靠驅魔人的複雜儀式。耶穌把趕鬼的權柄賜給了十二個門徒（太十1、8）和其他人，他們奉耶穌的名把鬼趕出來（可九38-41；另參徒十六18）。眾門徒成功地把鬼趕出來，但卻需要提醒去把優先次序弄清楚（路十17-20）。而他們為男孩趕鬼的時候卻不成功，因為他們缺乏禱告（可九
28-29）。
福音書使用了一些主要的字眼來形容耶穌醫治被鬼附者的事工。祂釋放（luo）被污鬼捆綁18年的婦人（路十三16）。祂拯救（sozo）格拉森被鬼附的人（路八36）。祂治好（therapeuo）許多人（太四24，十22，十七16；路六18，七21，八2，十三14），這字的用法有醫治病人（跛子、瞎子、啞子、殘廢的和聾子），也包括醫治被鬼附的，甚至包括撒但的醫治能力。其用法暗示被鬼附者的復原，跟其他種類的醫治，是同一層次的事工，全都顯示基督控制撒但和罪的能力。耶穌也醫治（iaomai）許多有邪靈的人（路六19；在撒但的權勢之下），包括迦南婦人的女兒（太十五28ꄊ^和被污鬼附身的男孩（路九42）。
使徒行傳和書信中的鬼魔
相對於福音書，與鬼魔的對峙是比較罕見。使徒行傳只有5次提到諸靈。那些被污鬼折磨的人，被人帶到耶路撒冷眾使徒面前，而得著醫治（徒五15-16）。腓利雖然不是使徒，也曾在撒瑪利亞行使基督的權柄，趕出污鬼（徒八6-7）。保羅只是吩咐鬼離開，就釋放了一個有算命之靈的使女（徒十六16-18）。神透過保羅，在以弗所行了些非常的奇事，包括趕出污鬼（徒十九11-12）。而最後一次是在趕鬼的猶太人，和被惡鬼所附的人之間所行的事，那次趕鬼的猶太人徹底地給打敗了（徒十九13-17）。當教會聽聞所發生的事，那些仍未脫離巫術的人就悔改，公開焚燒他們價值不
菲的書卷（徒十九17-20）。非基督徒驅魔失敗，顯示在能力的衝突中，權柄是基本的決定因素。值得留意的是，「驅魔」（exorcism）一詞在耶穌的事工裏並沒有用上。驅魔暗示一種特殊的禮儀，而耶穌和早期教會，都是倚靠權柄而不是禮儀。因此，我們在新約裏沒有看見基督教的驅魔禮儀，是不足為奇的。
與鬼魔交鋒的明顯例子相對地稀少，顯示聖經已把焦點從直接的能力衝突，轉移至認識真理，和正確應用真理來打擊鬼魔的影響。聖經又強調，撒但和他的爪牙是以欺騙為工具，我們從而也可見這焦點的轉移。他們假裝友善的靈來欺騙人（林後十一15），蒙蔽信徒的心眼（林後四3-4）。他們使人離棄真道（提後三13；約壹二26，三7）。他們也透過享樂和肉慾的追求來使人背道（弗五6；西二8；帖後二3）。
書信裏強調真理，並不表示今天不重視靈力交戰，或是不再存在。相反，所暗示的是，我們天天與邪惡力量鬥爭，會集中在真理的問題，但卻不忽視靈力的問題。在書信裏，針對屬靈爭戰的、適當的真理交戰比喻，包括行在光中（約壹一5-7），脫去舊人、穿上新人（弗四22-29），參與國度的遷移（西一13），那包括我們國民本質的轉變（林後五17），以及我們成長至有基督長成的身量（弗四14-16）。
信徒並不能免於鬼魔的攻擊。鬼魔意圖透過假教義和假教訓（提前四1；約壹四1-4），還有虛假的神跡奇事（帖後二7-11；啟十六14）來影響基督徒。保羅曾遭到衝擊（林後十二7；參太二十六67；林前四11；彼前二20，看身體方面的衝擊）。雖然我們不能肯定這身體上的衝擊是甚麼，但我們知道有「撒但的一個差役」令這事情發生，並且保羅不能藉著禱告把它驅除。在西方教會裏，福音派信徒一直思想一個問題，就是真正的基督徒會否被鬼附（demon
possession）呢？不過，產生這樣的問題只是因為daimonizomai一字有不適切的翻譯；“possession”具擁有之意，但卻不是原文的意思。鬼魔不會佔據或擁有任何基督徒；基督徒只能被神擁有（鬼魔本身亦是屬於神的）。雖然基督徒不能給鬼魔擁有，或被鬼魔控制命運，這並不表示他們不能被鬼附，或暫時受鬼魔控制，或暫時有鬼魔住在他們裏面。反對信徒會被鬼附的證據包括：耶穌在十字架上已經把撒但擊敗（約十二31；西二14-15；來二14-15），神與信徒同在（林後六16）、保護他們（約壹五18），以及我們有著與基督一同坐在天上的身分（弗二6）。認為信徒會被뀊酊珷疑瓴琤]括：聖經聲明我們需要認識撒但的詭計（林後二11），以致他在我們身上不會有立足之處（弗四26-27），鬼魔實在會攻擊信徒（林後十一3，十二7；弗六10-12），以及聖經有抵擋撒但的命令（雅四7；彼前五8-9）。毋庸置疑，撒但及其爪牙是能夠影響基督徒的；問題是那影響會不會令信徒被鬼附呢？認為信徒有可能被鬼附的進一步證據是：掃羅曾受邪靈的折磨（撒上十六14-23），亞伯拉罕後裔的婦人被撒但捆綁了18年（路十三10-17），亞拿尼亞和撒非喇的心被撒但充滿（徒五3）。上述沒有一件事不受爭議，但聖經指出這些人都是相信主的，而他們都面對著
鬼魔的攻擊。這跟今天許多人的經歷很相似。雖然經歷不是教義制定的最後裁決，但我們的經歷應該與我們的教義一致。因此，我們有理由下結論說，基督徒是有可能被鬼附的，而聖經警告我們要抵擋撒但，意思不只是制止他對教會的攻擊，或他對未信者的控制。
對於信徒被鬼附的可能性，無論我們的結論是甚麼，我們都要清楚知道，基督徒有身分（在基督裏），有權柄（與基督一同坐在天上），和受命去抵擋撒但及其爪牙。我們抵擋撒但，不是基於自己的善，而是基於基督在十字架上已經完成的工作。由於在我們裏面的，比那在世界上的為大（約壹四4），我們就能夠成功地抵擋鬼魔的詭計。在這不間斷的爭鬥中，我們作戰的武器包括權柄──我們與基督一同坐在神的右邊，遠超過一切的權能（弗一15至二6）、耶穌的名（腓二10）、屬靈的軍裝（弗六18）、禱告（在某些情況下是必須的，可九29）、抵擋鬼魔（雅四7）、有寬恕ꨊ漱腄]弗四26-27），以及展示聖靈的果子（加五22-23；弗四22-29，六10-18）。
結論
聖經裏有關鬼魔的證據是清晰而互有關連的。鬼魔有天使般的實體，他們與神的主權對抗。他們對抗神，是透過影響人過一種違反神意願的生活。同時，他們仍在神的主權之下，會被神使用來行出神的計劃。作為基督徒，我們要順服神，抵擋撒但及其夥伴的攻擊。要抵擋撒但，我們必須認識聖經的基本真理，其中不單談及鬼魔的存在，也談及他們意圖影響我們生活的詭計。一旦知道了撒但的詭計，我們就要在基督裏嚴陣以待，抵擋鬼魔的工作，無論是個別、集體、或在社會的結構和制度方面也要去做。
A. Scott Moreau
參考書目：
C. Arnold, Powers of Darkness: W. Carr, Angels and Principalities(1981); C. F. Dickason, Angels: Elect and Evil: idem, Demon Possession and the Christian; J. W. Montgomery, ed: Demon Possession; H. Schier,Principalities and Powers in the New Testament (1961); M. Unger,Biblical Demonology; idem, What Demons Can Do to Saints; M. Wink, Naming the Powers; idem,Unmasking the Powers; idem,Engaging the Powers.
※ 引述《hisct (小虜蛇)》之銘言：
: 請問聖經中的趕鬼是什麼？
: 這個鬼是台灣人說的鬼嗎？
: 馬利亞有七個鬼是怎麼回事？
: 現在台灣人身體裡是不是有很多鬼？
: 有沒有八卦？