剛睡醒，就看到這題。
打完後，才發現有人解釋了一些，慢了好幾個人，難過欸。
我們先分幾層來看，第一層是先秦道家的起源。
《漢書．藝文志》中如此形容先秦道家：
道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，
然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。
從這記載，可以得知：
第一、道家集團的人，最初就是一群在中原諸國擔任史官的人，集合而成的。
他們從漫長的歷史中，「經驗」出了特定的歷史規律，
也就是「成敗存亡禍福古今之道」，這成為「道」的概念雛形。
因此，勞思光說，先秦道家思想就是「觀變而思常」而得出的特定規律。
第二、從這樣的規律知道了，知本、清虛、自守等等的道家思想雛形，
而且其思想，又與做君王的「治術」有關—道家思想在政治上的發揮。
到了老子時，才確立了「道」的宇宙本體論。
這樣的宇宙本體論，是怎麼樣的？馮友蘭說這是一種「客觀唯心的宇宙觀」。
因此，老子說：
道可道，非常道……無名天地之始；有名萬物之母。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
「道」具有兩個面向「化生萬物」、「周行不殆」，它可「經驗」而不可言說。
它是形而上的世界「本源」，是持續運作的「永恆存有」，所以「道」有一定的常軌。
對應形而下的「世間萬有」，無不在其之中，不間斷地生成變化。
再對應勞思光所說的「觀變」（了解化生萬物的變化）、「思常」（道是周行不殆的）。
它就是一種自然規律。
這是先秦道家的「道」，而原PO的另一個問題，是到了宋明理學時，
「道」的變題，之前有講到宋明理學的歷史源流，當然那是簡化很多了。
宋明理學，是沉潛許久而成的儒家思想再復興。
是儒家想要確立自己的宇宙本體論。
這時期的理學家的理論，是從先秦儒家的核心命題的再詮釋。
從本體論的確立出發，去講人如何去經驗世界？人如何去實踐道德？
並且，很自然地兼容、反省了隋唐佛學、魏晉玄學、兩漢儒學的思想。
上次是直接從朱熹、王陽明兩人的論點來分，這算是宋明理學的中後期討論，
「心／性論」，而在宋明理學的前期，則是「理／氣論」，
如此，可以勾畫出宋明理學的發展分系：
氣學：周敦頤、張載、邵雍
性（理）學：程伊川、朱熹
心學：陸象山、王陽明
氣學的理學家們的本體論建構，有部分包含了《易經》、《中庸》、道家思想，
而所謂的「氣」，則是貫串宇宙生成、經驗現象的根源。
思想上講氣論的，著名思想家是先秦道家的莊子，
莊子的「氣」，是「道」與「萬有」的縱向聯結，並非是根源。
道
｜
氣
｜
萬有
而到了宋明理學時，則轉化了這樣的概念。
氣是構成宇宙、萬物、生命精神的本源，人乃至經驗世界的萬象，都是氣之聚散而成。
像是張載的「氣一元論」：
「太虛無形，氣之本體」、「虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命，通一無二」
「不能不聚而為萬物」、「萬物不能不散而為太虛」
或是原PO說的「太極」，雖然是朱熹的宇宙觀，
但是他是受周敦頤的「太極圖說」影響而成。
這當中，是否有看到些許先秦道家的思想影子？
你將「氣」、「太極」代換成「道」或許也說得通。
最後，可以得知三種本體論建構，再從本體論落實到實踐層面，它們講「道德的實踐」。
最高境界的的道德實踐，就是天地之性，也就是「天理」，要達到與天理同在，
類似《中庸》所說：「參贊天地之化育」之境，
因此，理學的另一個命題，就是「天理／人欲」的道德實踐課題。
如何去實踐道德？氣、性、心學都講求後天的修養工夫論，去實踐道德，
以求透過道德達到「天人合一」之境。
以朱熹的「性即理」一派的主張來說：
「格物致知」，或做「格物窮理」：
因為「天理」存在於萬物之中。
如何致知？即是透過後天的經驗，與讀書，以窮其理。
因此「知」就是知理，是知「性理」（天地之性、道德之理），
「存天理，去人欲」：
這是後天涵養心性的工夫論。
「人欲」指的是不合於「天理」（自然）的私慾，
與其相對的，「所聞者聲、所見者色、所食者味、喜怒哀樂（情）」，皆是自然之性。
而關乎「利、欲、私」等等的念頭，則是不能體現道德良善價值的欲念。
所以，它最初並非是指要去除關於人性的一切欲念。
當然，礙於篇幅，也捨棄了許多前因後果，不過理學就是這樣，
讓大木我在大學時，頭超痛，甚至每晚做惡夢，到現在可能還不了解。
OK，大GUY是這樣，有錯誤的可以指正，謝謝。