※ 引述《aiweisen (艾維森)》之銘言：
: 每當夜深寧靜 躺在床上準備入睡
: 即便眼睛已闔上 哪怕是一分鐘也好
: 腦袋依舊計劃著明天的行程
: 但是當一切都規劃好時 死亡的問題就會浮現在腦中
: 「死了會去哪裡？」
: 「我的人生已經走了一段時間，雖然不會現在死，但那天一定會來」
: 「阿公、阿嬤走了，下一個就是輪到自己父母，再下一個呢？是我？還是你？」
: 死亡的問題 讓人從床上驚醒過來並發出瑟瑟發抖的嗚鳴聲
: 隔天一早醒來 睡前的事就好像不是這麼重要
: 一如往常的工作、煩惱中午要吃什麼、空閒時候玩手遊
: 努力打材料 練等
: 假日就在計劃要跟家人去哪邊旅遊
: 但時常因為小事跟自己的兄弟姐妹吵架
: 到了年紀不小的時候 開始規劃是不是要找個結婚的對象
: 買哪裡的房子 若有了孩子要怎麼教育
: 「死亡這種事跟我根本無關」
: 父母的狀況越來越差了 開始眼睛看不到 耳朵也聽不清楚
: 體力已經不如從前了 原來父母已經老了
: 再回過頭發現 自己也不是當時的年輕人了
: 我在看別人的人生。藝人也好、政治人物也好，
: 他們最後怎麼死掉，對我來說就像在看電視的節目一樣，
: 節目播完了，完全沒有感覺。
: 但是慢慢發現，每個人在鏡子好好看自己的臉之前，
: 從自己的眼睛看出去的每件事，也是如同在看電視。
: 看到別人死掉，感覺好可憐。但是忘了自己也會死掉
: 以為電視的主角都是我們眼睛看到的人，
: 殊不知自己也是別人眼中的主角。
: 但是即便如此，也不會去在意死亡；
: 因為更輕鬆、更有趣的事情就發生在現在。
: 死亡什麼的，這些都是幾十年後才會發生的事 ，以後在說。
: 20歲這樣想、30歲這樣想、40歲這樣想
: 已經50歲了，沒關係還有時間，現在60歲了我還來的及嗎？
: 是什麼原因讓人很容易將死亡的問題拋在腦後 先享受現在？
: 有沒有人類很容易忘記自己會死的八卦？
人類的認知結構有一種特性：我們需要賦予一切事物意義。有意義，這件事才值得去
做。或許我們可以思索看看，當我今天躺在床上，想像我十秒後就要死亡，我們會浮
現什麼想法？感受到什麼感覺？
雖然因為死亡不「實際」，年輕的時候沒辦法親身體會到，所以這個問題在思索上可
能會有些難度，不過我們還是可以隱隱約約感覺到：我要死了嗎？我會死嗎？那我活
這麼久是為什麼？
我的人生為什麼看似毫無意義？
其實，死亡是一個再重要也不過的題目，若是我們反過頭來看，去思索死亡是什麼，
會得到一個很直覺式的答案：「我」的不存在，我消失，我難以繼續存在。這會讓我
們感覺到一股哀戚，一種空洞感，一種斷裂的感覺。
我們可以發現，文學作品談到死亡的時候，通常會用比較陰暗、寒冷的詞語來描述死
亡，比如說凜冽、幽暗、畏懼。死亡往往給人消逝的感覺、斷裂的感覺，以及失去的
感覺。所以我會認同存在心理治療所提的，我們不是遺忘我們會死，而是刻意不去看
我們會死，我們甚至盡量把一切提醒我們會死的事物，從我們的生活中挪開。所以，
我們在市場中看到的，是已經屠宰好的肉塊，病人需要在特別的場域照料，生活中談
到死的時候還會被罵。
然而，我們也可以用另外一種角度來看死亡：死亡其實是提醒我們，我們不能忽略那
生命本有的真相，我們每個人與生俱來的事實。
這些事實是什麼？存在心理治療會用一種比較艱困、嚴峻的角度來描述：我們每個人
都是孤獨地被拋擲在這個世界上，這個世界沒有任何客觀的既成意義。我們生來就是
完全的自由，也是完全的孤獨。我們勢必得獨自一人面對這個世界的無意義，也勢必
得獨自面對自己會死這件事。
我們在很小的時候，就體認到生命會消逝，而這種體認會讓原先沒有自我分化感的孩
童，開始從一個新的角度去看這個世界：「我」會死。我跟非我從此便慢慢地被切割
出來。而這種自身會消逝的恐懼太過強烈，以至於我們會選擇把這件事蓋住，好讓我
們自己不用面對恐懼就得以活下去。
蓋住有兩種方法：認為「我」是獨特的，別人會死，只有我不會死；以及期盼這個世
界會出現拯救者，把「我」從恐懼中拯救出來，比如說漫威的英雄。
想體驗這種恐懼的，可以做個小實驗：把你手邊的東西通通放下，所有聲音關掉，電
腦、手機什麼的也通通關掉。你自己一個人獨自在房間裡，不出幾秒，我們就會因為
這種奇妙的狀態而感到焦慮。而焦慮，其實就是還沒被看清楚的恐懼。
死亡要體驗，而不是去思索。
思索會讓我們一直陷在「我要死了，怎麼辦」的慌亂中，會讓我們進入迴圈當中，我
們永遠不可能單靠思考想出這個問題的解答。
去感受，停止思考，讓自己進入恐懼裡面。
那時候，你可能會發現，人原來從來都沒活在當下過。我們可能活在對於過去的記憶
、憂傷與懊悔，或者對於未來的想像、期盼與絕望，我們的頭腦一直在跨越當下，一
直把我們從當下帶離開。
然而，沒有停在當下，你不會知道，死亡其實是生命最大的贈禮。
如何體驗，由於這與治療有關，在此略過不提。