恆河猴實驗是美國在80年代進行的一連串實驗，
內容是把剛出生的猴子分別丟到有假猴子媽媽的密閉空間中，
假猴子有 鐵絲猴子、以及絨毛猴子兩個選項，
絨毛猴子實驗組的小猴子長大之後沒什麼問題，
但在鐵絲猴子實驗組長大的小猴子，
出現 社交障礙、情緒障礙、以及性交障礙等等問題，
同時會有無故毆打自己下一代的現象發生，
不只心理上、在生理上都有很殘酷的後遺症，
關鍵原因則是小時候「缺少觸摸」，後續卻能影響到一輩子。
當然這邊能稍微解釋到為何人類對貓狗的親密度較高，
因為毛茸茸東西，潛意識比較能讓人類連結到母親及觸摸的映像，
國外也有很多治療是讓自閉者接觸貓狗、或是讓小朋友去收容所念故事給貓狗聽的作法，
所以要人們去吃貓狗的肉，自然會和人們的潛意識有矛盾，
無關乎法律。
回到那個打人的邏輯，
世界上因為爸媽忽視而產生小時候缺愛現象的人不少，
這些人因為小時候缺少觸摸，長大後會去想辦法補足那些觸摸和母愛，
因此生理上會去尋求像是 「刺青」、「M傾向」、「割手自虐」等
這種大量且程度高的「觸摸」(痛) 來嘗試彌補，
但當然是彌補不起來的，只能成為一種永遠填不起來的洞，
不過這些人是對自己負責任的，至少是從自身去開始努力改變起的，
許多人都是背負著那堆恐怖的後遺症在生活著的。
以上這當然是缺愛程度較高的那個族群，
但一般台灣人你去觀察，我想很容易觀察到一般台灣人都多少有缺愛的狀況，
回想我們上一代及上上一代教養的方式就能略知一二，
所以台灣人不安，從全世界密度超高的廟宇、以及最高的宗教種類容許度，
同樣可以得知，
而飼養毛茸茸的寵物，也可以視為一種彌補缺愛的象徵。
所以打人可能的邏輯，
第一個在於：我視這些生物為親人、或是對我有觸摸彌補作用的生物、類母親的象徵
被一個理智的人虐殺，出於一種同理心，自然潛意識就會認為那是一件不被允許的行為，
（提醒：這虐殺行為就發生三次了，我說的是已知的次數）
已經超出理性能裝下的容量。
第二個邏輯是在於：我們都是缺愛的個體了，
大家一輩子多少都扛著那些心理及生理的缺陷在過生活
（同時我想會主動養貓狗、甚至養很多隻、以及餵食流浪貓狗的，程度都是較大者）
我們這麼辛苦的在對抗這些鬼東西，
不論是某些人利用大量觸(痛)覺、或把這些缺憾轉念成養育大量貓狗的行為，
都是為了刺激自己找回自己前進的動力，
結果您這位高材生連努力都不用努力，直接把那些後遺症宣洩出來，
還能受到更多的資源保護及關注，
這對那些努力了一輩子、已經轉念在保護某些東西的人，這怎麼吞的下去？
社會的關注對這些虐殺者愈多，這些人的不平感則愈強，
一個澳門缺愛者隨隨便便順自己的意就執行了那些缺憾，
反而得到更多人關注，還有車可接送，
這真的是很極端對比的，不論是對正義、或是社會資源分佈而言。
當然你從法律的角度來看這件事情，
或是某些人總是站在超然及上帝的角度的視野，
應該就是完全不同的邏輯了，但是自然也會跳過許多你原本能真實感受到的真相。
※ 引述《Dean1116 (Dean)》之銘言：
: 小魯不太懂,有些人說他是畜生所以沒有人權
: 那照那些人的邏輯他殺的那隻貓不也是畜生嗎？
: 難道是畜生就活該被這樣對待？
: 還是法律上有一種生物叫做貓,凌駕於人類及所有生物之上？
: 有沒有打人的邏輯怪怪的的八卦？