[討論] 扶鸞與鸞堂:淺談儒宗神教與一貫道

作者: tommytsai123 (海偶一老叟)   2020-11-10 16:59:16
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如果需要引用,請註明作者「tommytsai123 」
會特別寫這一篇的原因,一方面是一直有版友希望我專門撰文簡介鸞堂與扶鸞,再者這也是
我個人也認為有必要專門撰文,特別有一篇文章與空間專門討論的內容。
這篇文章的內容,絕大多數是以前有提到過的我也認為是值得推薦的問事宮廟,將以「扶鸞
降筆」問事的鸞堂單獨寫一篇來介紹,順帶介紹「鸞堂」與「儒宗神教」這個因為台灣的歷
史因素而形成的一套最終被絕大多數的鸞堂「承認(默許)」的一套教派主義學說。
其實,如果各位有仔細看我前面寫過的文章,當中已經有很多篇幅與內容,都有討論到「鸞
堂」與「扶鸞」,無論是跟儒教有關,還是跟地方社會的發展有關。因而,我也覺得有必要
專門寫一篇文章討論。甚至是戰後才傳入與興起的一貫道與慈惠堂系統,其早期發展都是跟
「鸞堂」與「扶鸞」息息相關的。
「扶鸞降筆」就跟觀四駕、觀手轎在原理上大致是相同的,只是扶鸞降筆的形成在歷史上比
較有明確的說法與時間,在台灣以外的地方:港澳、中國大陸與南洋都能看到。
總的來說,「扶鸞降筆」的形成,最早可以上溯到歷史文獻中出現的「卜紫姑」,在《夷堅
志》、《子不語》、《聊齋》與《閱微草堂筆記》……等,這些宋代與明清志怪小說中都有
提及,在紀錄宋代科技發展的《夢溪筆談》當中也有提及。
這種「卜紫姑」最終形成「扶鸞降筆」,個人認為是跟明清基層文人「問考題」與「秘密教
派」的發展有關,最終使得「扶鸞降筆」成為一種文人與基層民眾的活動,也開始跟「民間
信仰」融合,一定程度上也促進了「文昌信仰」的發展。
另一個與文昌信仰相關的,就是儒教的基層傳播,主要是識字的推動與儒教道德、倫理觀念
的傳播,也就是「宣講」。扶鸞降筆與宣講的相互配合,在我看來可能促成了以扶鸞降筆「
寫善書(鸞書、乩書、著書)」這個現象……鸞堂的教育功能因此被重視。
台灣的扶鸞降筆與鸞堂信仰,一方面也是與「文昌信仰」的發展息息相關;另一方面即是18
58年「開港通商」以後,台灣也進入西方列強對華鴉片貿易的一環,甚至一度成為中國各省
中,最大的鴉片消費者,進而促成仕紳與知識份子開始推動以扶鸞降筆戒治鴉片煙癮,這都
是有所關聯的。
諸如:
澎湖馬公一新社、宜蘭新民堂、頭城喚醒堂、宜蘭碧霞宮、淡水行忠堂、獅頭山勸化堂、田
尾打簾廣善堂、埔里孔子廟(昭平宮育化堂)、竹山克明宮、斗南贊天宮感化堂、高雄意誠
堂、美濃廣善堂與萬巒廣善堂……等等,都是以扶鸞降筆戒治鴉片,宣講勸化及出版善書而
著名的鸞堂。這些廟宇現在有些已經沒有扶鸞,有些仍有扶鸞問事,但基本都是地方上相當
有影響力與歷史性的「公廟」。
引發日治時期最大規模的武裝抗日運動「西來庵事件」的台南西來庵(五福大帝),在日治
時期也有透過扶鸞降筆給信眾求神問卜與戒治鴉片,有相當多的信徒,甚至余清芳本人也可
能是扶鸞的「正鸞生(乩生)」之一,最終引發「西來庵事件」。
有著引發「西來庵事件」的先例,其他鸞堂的扶鸞降筆勸戒鴉片基本也牴觸總督府的「鴉片
專賣政策」,因而引發1910年代的「降筆會事件」以及整個日治時期,總督府對於台灣民間
信仰的監控與壓制。
楊明機的《儒門科範》當中,正式確立了「儒宗神教」作為鸞堂信仰的宗旨與方向,但這或
許是他想要回應民間信仰不被認為是一個有明確教義思想的與組織宗教,以及將「鸞堂」相
較於「廟宇」的特殊性與使命感給區隔出來。
可能各位會跟那些研究過鸞堂的學者一樣,有個好奇的地方:「為何鸞堂的科儀,跟齋堂(
菜堂)很接近?」有關這點,我想問題的根源要上溯到鸞堂的起源,一方面是「三教合一」
,另一方面就是兩者的同質性相當高。這種「同質性」,無論是教義思想、對教徒與門生的
要求,以及兩者對於「修行」的想像與目標皆然。此外,我個人認為所謂的鸞堂在發展伊始
,是沒有屬於自己的科儀與經典的,因而必需「借用」。
這種「借用」,當然便是選擇跟清代到日治初期,台灣佛教的主流,也就是「齋堂」借用。
也有一部分人認為:在日本佛教於日治時代進入,以及戰後所謂的「正信佛教」以前,台灣
的佛教只有齋堂與「齋教」,因而可以與道教與儒教相結合(齋教在本質上就是帶有佛教色
彩的民間信仰)。
這種借用模式,使得「鸞堂」開始跟「齋堂」相互接近,最終造成兩者開始融合。迄今也有
不少的鸞堂,其齋堂色彩還是非常濃重,自我定位(寺廟登記證上的「宗教類別」)也是「
佛教」。
諸如:
員林慈航禪寺警化堂、阿蓮金華寶殿薦善堂、鳳山五甲協善心德堂
台灣的鸞堂發展,原則上是多元並立的,但脈絡性比起其他信仰體系的發展,其重視「合作
」與「傳承」這兩項關係的程度,是高出非常多的。
因而台灣的鸞堂信仰,可以被歸類出數個主要的傳承與發展脈絡,有興趣者可以參加王志宇
的《台灣的恩主公信仰》一書,小弟在此不再贅述。
戰後,中國的「正信佛教」、「一貫道」、「同善社」……等等「教派性宗教」跟隨國民黨
政府,相繼傳入台灣,在台灣建立據點,甚至是因循政治因素,將整個教派體制移植台灣。
這樣,造成台灣既有的民間信仰,也隨著這樣的時代背景開始產生變化。
台灣的宮廟必需開始學習與適應,「中華民國體制」下的宗教管理模式,也必需開始回應「
教派性宗教」的挑戰。最顯著的案例,就是台灣宮廟以往常見的「住持制」、「爐主頭家制
」與「堂主門生制」開始被改變,必需為了符合政府規範而設置「管理委員會」、「管理人
」與「董監事會」……等等的管理制度。
鸞堂的特殊性,在於在為了符合政府規範而來的管理制度內,仍然保留了傳統的「堂主門生
制」。從而開始變成「管理委員會」與「堂主門生制」的「雙軌並行」。
」與「董監事會」……等等的管理制度。
鸞堂的特殊性,在於在為了符合政府規範而來的管理制度內,仍然保留了傳統的「堂主門生
制」。從而開始變成「管理委員會」與「堂主門生制」的「雙軌並行」。
為何是「雙軌並行」而非一般的「平行運作」?
這是因為很多鸞堂是將傳統的「堂主門生制」套用在新型的「管理委員會」上。也就是說,
「堂主」即是「主任委員」,最基本的「門生」即是「信徒代表」,只有組織運作上會有細
部的差別。
鸞堂在現代的另外一個發展,便是「慈惠堂」的形成與發展,這點各位可以參考我在本版以
前發表過的文章。除了「慈惠堂」以外,與鸞堂相似的「一貫道」進入台灣以後,也造成很
多過去的鸞堂,開始轉變成為一貫道的「佛堂」。
為何鸞堂會變成一貫道的「佛堂」?
這是目前很多學者在討論的問題,我自己也有所好奇。在我看來,這是雙方面交互影響下的
結果:
對鸞堂來說,只要失去最核心的宗教活動「扶乩(扶鸞)」,人員與祭儀都將難以維持與延
續,只能依靠「誦經」、「慈善」、「祭典」……等等相對於「扶乩」是較為次要性的活動
,抑或是直接轉變成一般的地方廟宇。
如果各位接觸過一貫道,基本上都會意識到一貫道的組織能力與凝聚力之強大,相較於傳統
上依靠「祭祀圈」與「信仰圈」,也就是「人與土地的關係」以及「人際網絡」去維持信仰
的民間信仰,一貫道不只有「人際網絡」,更加強調的是「人神關係」。這樣的現象,以及
早期的地下化傳教,使得一貫道的組織與凝聚力非常強大。
鸞堂與齋堂,都亦然如此,不同於一般依靠「祭祀圈」與「信仰圈」的地方廟宇,是依靠「
人際網絡」與「人神關係」去維持其信仰。再者,便是鸞堂與一貫道的價值觀與保守主義的
立場相近,也就是「儒教」與「三教合一」。這可能都造成了鸞堂會與一貫道融合的原因。
如前所述,對鸞堂來說,最核心的宗教活動是「扶乩(扶鸞)」,為何如此?在我看來,「
扶乩(扶鸞)」除了是用來求神問卜以外,也是為了給參與者一種「神聖時間」的「永恆感
」,才能建立「人神關係」。
在「扶乩(扶鸞)」的時候,神明以扶鸞寫詩,再由堂中一位「宣講生」解釋,在參與扶鸞
的時刻,所有在堂中效勞、服務與聽講的人都是神明的「學生」。相對於「鐘錶時間」與「
社會時間」,這是一種「神聖時間」,一種「永恆的時間」在個人生命中的展現。
這種「神聖時間」何以被證明,在我看來,即是扶鸞時寫出自己的姓名的時候,以及一本「
[37m[37m善書(鸞書)」出現自己的姓名與職務的時候,甚至是神明給自己取一個「道號
(法名)」
的時候,也就是自己的身份正式被神明承認了,已經被視為是「神的學生」。
這樣強調對自己所屬的「堂」與所奉祀的神的「忠誠」,將神明視為自己此生的「恩主」與
「恩師」,只要入鸞(宣示成為一間鸞堂的門生)成為「鸞生」,一生對自己的「神」與「
堂」奉獻與忠貞,百年之後不會受六道輪迴,會位列仙班,永遠都是「神的學生」。若有所
「斷裂」與「叛離」則會被除名,無法得到位列仙班的機會。
追求「人神關係」、「極樂世界」與「神聖而永恆的時間」,在我看來……這就是鸞堂信仰
的本質。
以下,我就來推薦幾個我個人認為是很值得推薦鸞堂問事,雖然絕大多數都是過往在介紹各
地問事的時候就推薦過的,不過這裡會附上照片:
1.南投 竹山 克明宮
主神:關聖帝君、五聖恩主
辦事:通常是玄天上帝
時間:每週一、四、五晚上八點
掛號:當天到櫃檯寫單子
強項:光明、事業、家運、擇日、命名
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2.雲林 斗南 石龜溪 贊天宮感化堂
主神:關聖帝君、五聖恩主公
辦事:哪一尊不一定
時間:農曆每月三、六、九晚上八點
掛號:當天到辦公室寫疏文跟單子
強項:擇日、取名、光明、嫁娶、家運、事業、身體
註:最後一張攝於2018年第五屆全國扶鸞大會,於高雄鳳山五甲協善心德堂(五甲關帝廟)
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3.高雄 大寮 南雄代天府 正心社崇善堂
主神:南鯤鯓五府千歲、觀音佛祖
辦事:通常是池府四千歲
時間:農曆逢一、四、七號晚上八點
掛號:當晚七點開始找廟公掛號
強項:光明、家運、事業、身體
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4.高雄 阿蓮 金華寶殿 霄明宮薦善堂
主神:關聖帝君、清水祖師
辦事:清水祖師
時間:農曆逢二、五、八下午五點
掛號:問事日下午兩點開始到辦公室登記
強項:擇日、取名、光明、嫁娶、家運、事業、身體
特色:女生見紅與喪家帶孝也不會介意
註:攝於2019年11月,當時前殿整修,故而移到奉祀瑤池金母的中殿辦事,現已恢復正常
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5.高雄 鳳山 五甲關帝廟 協善心德堂
主神:關聖帝君、觀音佛祖
辦事:關聖帝君與觀音佛祖為主
時間:農曆逢三、六號晚上八點
掛號:提前打電話預約
強項:擇日、光明、家運、事業、身體、感情
6.高雄 前鎮 草衙龍鳳宮 御書院鳳鸞堂
主神:泰山碧霞元君
辦事:碧霞元君 扶鸞
時間:每週二晚上八點
掛號:私訊臉書粉絲團預約
強項:安胎、救產、兒科、求子、光明、運途、感情、嫁娶
特色:全臺灣唯一間主神為碧霞元君的廟宇,是華北的註生娘娘,所以強項就是生育與兒童
相關的
註:攝於2018年第五屆全國扶鸞大會,於高雄鳳山五甲協善心德堂(五甲關帝廟)
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7.彰化 永靖 關帝廳庄 甘霖宮
主神:三山國王
辦事:三山國王 明山二王 武乩
時間:農曆逢一號晚上八點
掛號:當天到辦公室掛號
特色:先以扶鸞(文台、文乩)寫詩,再以武乩問事
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8.雲林 斗六 玉玄宮
主神:玄天上帝
辦事:玄天二上帝 扶鸞
時間:農曆二、五、八晚上八點
掛號:問事日當天晚上七點到辦公室登記
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9.南投 集集 明新書院崇德堂
主神:文昌帝君、五文昌帝君
辦事:哪一尊不一定
時間:每週六晚上九點
掛號:提前打電話掛號,有人預約才有
強項:擇日、光明、家運、事業、身體
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10.南投 南投市 藍田書院濟化堂
主神:文昌帝君、五文昌帝君、三聖恩主
辦事:哪一尊不一定
時間:農曆逢八號晚上八點
掛號:當天跟櫃檯掛號
強項:光明、家運、事業
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11.屏東 鹽埔 彭厝聖濟宮
主神:關聖帝君、濟公禪師
辦事:濟公禪師、中壇元帥、木吒二太子 武乩
時間:每週五、六晚上八點
掛號:私訊臉書粉絲團預約
強項:光明、家運、事業、身體、感情
註:攝於2020年4月,聖濟宮至桃園威天宮參香
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12. 高雄 鳥松 坔埔北極金殿 至心社聖恩堂
主神:武當山玄天上帝
辦事:玄天上帝 四輦轎(四駕)
時間:農曆逢三、六、九號晚上九點
掛號:當天打電話預約
強項:祖先、陰煞、身體、事業、光明、家運
13.台中 北區 中都三曹對案 明德宮天聖堂
主神:關聖帝君、三聖恩主
辦事:哪位不一定
時間:農曆逢二、五、八號晚上七點半
掛號:當天到櫃檯掛號
強項:祖先、陰煞、身體、事業、光明、家運、感情、因果(因果在地下室地藏殿辦理)
以上即是小弟針對鸞堂的想法的討論,如果還有去其他鸞堂參拜問事的話,或是有其他資料
與想法的話,以後也會陸續做補充,誠摯歡迎大家討論、斧正。
作者: luciful3 (阿源)   2020-11-10 17:36:00
紫姑好像是廁所之神耶
作者: skyant (華仔)   2020-11-10 17:53:00
推 看到標題就想到王志宇老師 果然文中有提到XD
作者: beason (不菸品酒小書僮)   2020-11-10 18:30:00
推推~
作者: tommytsai123 (海偶一老叟)   2020-11-10 18:43:00
對,紫姑是廁神,但扶乩就是從「卜紫姑」演變出來的
作者: czzhf (czzhf)   2020-11-10 19:09:00
推!
作者: angechen (angechen)   2020-11-10 19:41:00
寫子不語跟祭妹文的那個袁枚就很喜歡扶乩XD
作者: wsad8926 (benson)   2020-11-10 21:22:00
我想詢問說西來庵在扶鸞部分有留下相關的物品嗎因為西來庵目前是以乩童來問事的
作者: tommytsai123 (海偶一老叟)   2020-11-10 22:28:00
西來庵有以扶鸞寫的善書
作者: wsad8926 (benson)   2020-11-11 01:13:00
找到網路資料了 西來庵曾經在大正二年出過善書(警心篇)余清芳的名字也有被列在書中https://pse.is/39k435
作者: arslanhs (亞斯藍)   2020-11-11 21:27:00
是說 一貫道在大陸時 不知道有沒扶鸞借竅的儀式?
作者: wsad8926 (benson)   2020-11-12 00:43:00
北港武德宮的扶鸞方式也是獨樹一格 早期是手轎現在使用的鸞筆造型也是武德ㄧ脈的特殊標記
作者: u96873 (阿均)   2020-11-20 21:49:00
善書的著錄方式似乎有部分是改造之前的善書再行出版,我記得研究指出
作者: unisusu   2020-12-02 10:55:00

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