【台灣民間信仰當中的「原住民」成分】
首先,與其說「遺緒」,我覺得倒不如說是一種「成分」與「影響」,因為民間信仰與原住
民族的文化,都並非一成不變。就算是自15世紀大航海時代以來,原住民族開始接受荷蘭人
、西班牙人帶來的基督宗教信仰,但仍在相當程度上保留既有的「泛靈信仰」與「祖靈信仰
」,從而形成我們今天看到的原住民族信仰。
漢人之移入台灣,主要是從17世紀清朝擊敗鄭氏政權,台灣進入清領時代開始。隨著漢人大
量移墾,與原住民族展開「衝突」與「融合」的歷史。
因此,隨著漢人遷徙進入台灣的「華南民間信仰」,開始與原住民族原生的「泛靈信仰」與
「祖靈信仰」相融合,從而形成我們今天看到的「台灣民間信仰」。
「華南民間信仰」的基底,是宋代開始「三教融合」走向下形成的「新道教」,融合華南、
嶺南民系(閩粵民系)既有的「泛靈信仰」與「巫祝信仰」。原則上,這跟閩粵地區在唐代
才開始發展,漢化歷程到明代才完成有關(在此前,閩粵文化以「百粵(南越國)」古文明
為祖型,與越南文化可說是同一個起源)。
「台灣民間信仰」的基底與發展,在我看來,正是這種「華南民間信仰」,融入原住民族信
仰、漢傳佛教、日本神道、日本佛教與諸多不同影響台灣社會的宗教信仰的結果。
因此,在台灣民間信仰當中,我們可以看到相當多「原住民族信仰」的「成分」與「影響」
,在我看來,就廣為人知的,就是「觀靈術」。
「觀靈術」在這裡我給的定義,其實是一種廣義的泛稱,諸如:觀元辰宮、觀落陰、牽亡魂
、尪姨、靈乩、通靈術、靈語、靈文……這種與所謂「靈界」溝通與「通靈」的技術,都可
以視為所謂的「觀靈術」。
這種「觀靈術」,在華南的民間信仰當中,主要是「扶乩」與「武乩」的形式,並未有像台
灣這樣多元並立的發展。這樣多元並立的發展,很可能與原住民族的巫術與泛靈信仰有關。
再者,就是常見於嘉南平原的「阿立祖」與「祀壺」信仰,原型是西拉雅族的祖靈信仰。
此外,「地基主」也是跟原住民族對於「地靈」的信仰有關,如今已經成為台灣民間信仰的
重要成分。
也有很多山線鄉鎮的宮廟,其未必是「有應公」這類的「陰廟」與「陰神」,但這間廟宇的
出現,是跟清代台灣開墾過程中的「原漢衝突」有關。造成這間廟出現的原因是「鎮守」與
「抗番」。
而且,這種建廟原意與「鎮守」與「抗番」有關的廟宇,泰半會有「乩童」傳統,有些甚至
會有「宋江陣」與「金獅陣」這類原意是推廣武術訓練,進而組織「團練」地方自衛武力的
陣頭。
諸如:
高雄內門「羅漢門宋江陣」最早就可以追溯到這段歷史,以及康熙年間的「鴨母王」朱一貴
武裝抗清事件。
南投鹿谷「鳳凰山寺」與南投市「樟普寮鳳山寺」的「陰那山慚愧祖師」信仰,在南投的分
靈發展,也可能與「抗番」有關,所以都有「乩童」傳統。「鳳凰山寺」與「樟普寮鳳山寺
」,都是來自台中東勢的「詒福濟安宮」。
「阿里山吳鳳公」也是跟清代台灣開發史上屢見不鮮的「番害」與「抗番」,造成的民間信
仰,迄今仍是嘉義人津津樂道的傳說故事……雖說按照日本人的考據,這故事近乎造假。但
「吳鳳廟」在嘉義山區確實有影響力,甚至有分靈。
以下兩張圖皆為網路轉載,為台南佳里北頭洋「立長宮」的阿立祖與祀壺。另外,台南大內
的「太上龍頭忠義廟」的「太上老君」也是阿立祖與祀壺。
以上,即為我個人對於台灣民間信仰當中的「原住民族傳統」的略為認識,歡迎大家討論、
斧正。
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