【台灣民間信仰當中的「原住民」成分】
首先，與其說「遺緒」，我覺得倒不如說是一種「成分」與「影響」，因為民間信仰與原住
民族的文化，都並非一成不變。就算是自15世紀大航海時代以來，原住民族開始接受荷蘭人
、西班牙人帶來的基督宗教信仰，但仍在相當程度上保留既有的「泛靈信仰」與「祖靈信仰
」，從而形成我們今天看到的原住民族信仰。
漢人之移入台灣，主要是從17世紀清朝擊敗鄭氏政權，台灣進入清領時代開始。隨著漢人大
量移墾，與原住民族展開「衝突」與「融合」的歷史。
因此，隨著漢人遷徙進入台灣的「華南民間信仰」，開始與原住民族原生的「泛靈信仰」與
「祖靈信仰」相融合，從而形成我們今天看到的「台灣民間信仰」。
「華南民間信仰」的基底，是宋代開始「三教融合」走向下形成的「新道教」，融合華南、
嶺南民系（閩粵民系）既有的「泛靈信仰」與「巫祝信仰」。原則上，這跟閩粵地區在唐代
才開始發展，漢化歷程到明代才完成有關（在此前，閩粵文化以「百粵（南越國）」古文明
為祖型，與越南文化可說是同一個起源）。
「台灣民間信仰」的基底與發展，在我看來，正是這種「華南民間信仰」，融入原住民族信
仰、漢傳佛教、日本神道、日本佛教與諸多不同影響台灣社會的宗教信仰的結果。
因此，在台灣民間信仰當中，我們可以看到相當多「原住民族信仰」的「成分」與「影響」
，在我看來，就廣為人知的，就是「觀靈術」。
「觀靈術」在這裡我給的定義，其實是一種廣義的泛稱，諸如：觀元辰宮、觀落陰、牽亡魂
、尪姨、靈乩、通靈術、靈語、靈文……這種與所謂「靈界」溝通與「通靈」的技術，都可
以視為所謂的「觀靈術」。
這種「觀靈術」，在華南的民間信仰當中，主要是「扶乩」與「武乩」的形式，並未有像台
灣這樣多元並立的發展。這樣多元並立的發展，很可能與原住民族的巫術與泛靈信仰有關。
再者，就是常見於嘉南平原的「阿立祖」與「祀壺」信仰，原型是西拉雅族的祖靈信仰。
此外，「地基主」也是跟原住民族對於「地靈」的信仰有關，如今已經成為台灣民間信仰的
重要成分。
也有很多山線鄉鎮的宮廟，其未必是「有應公」這類的「陰廟」與「陰神」，但這間廟宇的
出現，是跟清代台灣開墾過程中的「原漢衝突」有關。造成這間廟出現的原因是「鎮守」與
「抗番」。
而且，這種建廟原意與「鎮守」與「抗番」有關的廟宇，泰半會有「乩童」傳統，有些甚至
會有「宋江陣」與「金獅陣」這類原意是推廣武術訓練，進而組織「團練」地方自衛武力的
陣頭。
諸如：
高雄內門「羅漢門宋江陣」最早就可以追溯到這段歷史，以及康熙年間的「鴨母王」朱一貴
武裝抗清事件。
南投鹿谷「鳳凰山寺」與南投市「樟普寮鳳山寺」的「陰那山慚愧祖師」信仰，在南投的分
靈發展，也可能與「抗番」有關，所以都有「乩童」傳統。「鳳凰山寺」與「樟普寮鳳山寺
」，都是來自台中東勢的「詒福濟安宮」。
「阿里山吳鳳公」也是跟清代台灣開發史上屢見不鮮的「番害」與「抗番」，造成的民間信
仰，迄今仍是嘉義人津津樂道的傳說故事……雖說按照日本人的考據，這故事近乎造假。但
「吳鳳廟」在嘉義山區確實有影響力，甚至有分靈。
以下兩張圖皆為網路轉載，為台南佳里北頭洋「立長宮」的阿立祖與祀壺。另外，台南大內
的「太上龍頭忠義廟」的「太上老君」也是阿立祖與祀壺。
以上，即為我個人對於台灣民間信仰當中的「原住民族傳統」的略為認識，歡迎大家討論、
斧正。
https://i.imgur.com/VRx1hbM.jpg
https://i.imgur.com/RWgs73M.jpg

推～～～

推一個喔 ～

推！

吳鳳的故事不是已經被推翻說是造假的嗎？

那是為了族群河蟹啦。吳鳳是日本人考據，才寫入教科書內的。日本人做學問可不是像國民黨那樣草率。

推~

吳鳳的故事近乎造假，但重要性仍不能小看，吳鳳廟甚至有分靈宮「石桌吳鳳廟」，甚至早期吳鳳公是有乩身的。無論是中國還是台灣，這種「傳說故事」建廟的現象都很多，整個台灣宣稱跟「嘉慶君遊台灣」這個戲曲故事有關的廟宇，就有不下十間了。

不是要挑戰專業，只是覺得專業文沒特別講虛擬故事的話一般人會信以為真，尤其現在原住民話題又比較敏感。順便一提，小說人物封神最有名的我想應該是孫悟空。但是我在旅行社工作時有次處理到一團去中國孫悟空祖廟進香的團客時才覺得…嗯… 很厲害。

會不會是真的存在的齊天大聖廟 不是還有個飛天大聖

齊天大聖廟台灣就很多了，我知道在舊左營大路靠右昌那邊的小巷子裡就有一間，不過現在可能都更掉了。中國那個孫悟空祖廟的資料因為我離職沒偷渡出來，所以也記不太得，只記得看起來像是自然神崇拜然後硬凹給孫悟空就變成齊天大聖祖廟了.... 跟飛天大聖無關。找到了 https://kknews.cc/culture/8xoym6q.html

飛天大聖是保生大帝駕前張聖者，跟齊天大聖無關啦！

融入日本神道教的部分，看不太出來，能多介紹一下嗎？

只能說一知半解的地方實在太多，從地基主的觀念來看，便不全然是因為原住民的信仰觀而產生，更該說是相近

地基主一直是個尚未被釐清也說不準的概念，現在的房屋形式以集合住宅為主，這種崇拜比起以往已經減弱很多，現在很多道士也不再採信這個說法

其實琉球的傳統信仰好像也有類似地基主概念的的東西。雖然沖繩在日本，但是信仰模式跟日本不一樣。