若需要引用，請標明作者「tommytsai123」
非經本人同意，禁止轉載
關於這個問題，前面已經有不少專文討論過，但只是散見於各篇文章當中。今天剛好有版友
提出，我便詳細的寫我的見解，希望大家不吝討論與指教。
關於「慈惠堂」如何出現，其實也就跟「靈山派」在台灣的出現與興起有關。
首先，慈惠堂跟勝安宮是「一祖之源」，起源於同一間神壇，後來因為人事與財務問題，遂
分裂為兩間。其中，勝安宮分得開基神像，並且比較早做寺廟登記，故而被吉安當地俗稱為
「公廟」。慈惠堂分得原神壇的開基香爐，背後是財閥與企業支持，也比較晚做寺廟登記，
故而被稱為「私廟」。
慈惠堂在做寺廟登記的時候，顧忌於同一庄頭不可以有兩間主神相同的廟宇這個「傳統觀念
」，也考量到信徒與庄頭的意見，故而將主神神號改為「瑤池金母」，神像造型也不同。
「無極天上王母娘娘」與「無極大聖瑤池金母」以及「黃衣派」與「青衣派」的分野就是這
樣出現的。
在原先尚未分裂的時候，便有「扶鸞」的祭儀傳統存在，故而兩間廟也都傳承到原先即有的
「扶鸞」與「鸞堂」儀軌。勝安宮目前仍有扶鸞問事，慈惠堂總堂則有扶鸞著造《瑤命皈盤
》一書流傳。
在我看來，勝安宮與慈惠堂都是華人民間信仰傳統當中「母神崇拜」的展現。近代中國的「
母神崇拜」，以「一貫道」最為知名。
一貫道的圖騰，即是「母」字，是故，一貫道的最高主神「明明上帝」即是「無生老母」。
在台灣的「民間佛教」即是「齋教（菜堂、齋堂）」也一定程度上傳承到這種「秘密宗教」
的傳統，故而在有些菜堂，可以看到「老母燈」與「大瓶水」。
「一貫道」的起源，最早可以追溯到元末農民戰爭的「白蓮教」、明代中葉開始在閩粵流行
的「三一教（林龍江）」，甚至是存在於嶺南古文明（百粵文明、越南古文明）當中的「母
系社會傳統」。
在台灣原住民族文化當中，也存在這種「母系社會傳統」，在阿美族、卑南族與平埔族系最
為顯著。
在我看來，一貫道、天德教、天帝教、軒轅教、理教等近代中國的「救世（救劫）宗教」，
以及「中國佛教會」、「全真道」「嗣漢天師府」……等近現代中國的「制度化宗教」面的
1949年國民黨政權在中國大陸全面崩潰，以及1950年代中共的「鎮壓反革命」與「土地改革
」等「社會主義改造」，因而必需在台灣「落地生根」。
是故，這些「救世宗教」與「制度化宗教」意圖在台灣落地生根，也就必需面對台灣本身強
大的「民間信仰」與「民間宗教」，抑或是受到日本佛教與「齋教」影響的「本土佛教」。
這樣的時空背景與歷史環境，造成慈惠堂可能在一定開始借鑒一貫道的「修道」、「辦道」
與「傳道」的發展模式，開始用體系化、系統化與組織化的模式，發展與管理他的「分堂」
。透過這樣借鑒於一貫道與近代宗教的組織模式，慈惠堂在1980年代一貫道合法化後，開始
快速發展。
另外一方面，就是隨著1980年代開始，兩岸對峙和緩與台灣走向民主化，「大中華國族主義
」與「三民主義」不再是社會唯一奉行的意識形態。李登輝時代的國民黨政府也開始放寬、
放鬆對於宗教信仰與宗教場域的監控與壓制，這造成民間信仰與「本土化宗教」重新得到發
展。
在我看來，慈惠堂之所以得到發展，是在1980到2000年代這20年間，台灣經濟起飛與政治民
主化所造成「複雜」而「快速變遷」的社會環境所造成的。
慈惠堂在很多方面，除了借鑒本土的「鸞堂信仰（儒宗聖教）」注重「個人內修」與「勸世
（勸化）」傳統，也借鑒近代中國的「救世宗教」，特別是「一貫道」的發展與辦道模式。
試以慈惠堂來說，除了作為「三大主神」的「母娘（瑤池金母）」、「玉皇上帝（象徵：皇
天）」與「地母至尊（象徵：后土）」以外，特別重視「關聖帝君」、「濟公活佛」與「觀
音佛祖」。
重視「關聖帝君」的緣由，在我看來，是跟台灣從1890年代開始即有的「鸞堂信仰」比較有
關係。但是，一貫道主張的「關帝玉皇說（第十八代玉帝玄靈高上帝）」也是重要原因。
重視「濟公活佛」的緣由，在我看來，則跟一貫道關係最深，因為一貫道認為天然古佛（張
天然祖師）為濟公活佛倒裝降世，也認為濟公活佛佛道兼修，是三界中與人類關係最為密切
，最會下凡救世的神明。
重視「觀音佛祖」的緣由，在我看來，一方面是本土民間信仰與本土佛教本身就特別重視觀
音佛祖，另一方面應該也是跟一貫道與「制度化佛教」的傳入有關。
綜觀慈惠堂「三大主神」，象徵「皇天」的「玉皇上帝」與象徵「后土」的「地母至尊」，
「瑤池金母」居中的地位，在我看來可以解釋為「母」，意即「眾生之母」。這樣的崇拜模
式，除了「母神崇拜」，也可以視為「天」、「地」與「人」三界的「三位一體」。
基督宗教的「三位一體」，是「唯一神論」，是聖父、聖靈與聖子三位一體，三種不同型態
是同一個本質、同一個屬性，同一位「唯一真神」。
慈惠堂系統這種「三位一體」，在我看來是指「母生萬物」，「母」為三界中最至高無上的
神。對「母」的崇拜，正是對創造諸神的「人類自己」的崇拜。
「母」在「天」、「地」與「人」三界當中，以不同的型態與樣貌「濟世渡眾」，但到底還
是同一位「神」。
慈惠堂因為早期有扶鸞，至今也有不少分堂也保有扶鸞，因此，慈惠堂也出現很多瑤池金母
駕前的「護法仙姑」，最有名的像是：許飛瓊仙姑、董雙成仙姑……這些神號絕大多數都是
扶鸞出現的
以上是我對慈惠堂系統的神學理論與歷史背景的見解，再來就是要討論慈惠堂與「靈山派」
為何興起。
基本上，「慈惠堂」與「靈山派」必需當成兩種不同的信仰概念來解讀，但是兩者互為表裡
，也互為因果。
「慈惠堂」的興起，造成「靈山派」的興起。
「靈山派」的興起，造成「慈惠堂」的靈山化。
「靈山派為何興起」？
這是一個目前從事民間信仰研究，必需要正視與討論的問題。
在我看來，除了1980到2000年代民間信仰重新發展與一貫道合法化的歷史背景，另一方面是
社會的變遷，造成家庭與宗教生活型態的改變。
家庭型態的改變，意即「離婚率」的攀升，以及「小家庭」與「不婚族（獨身貴族）」的增
加。
「失婚婦女」在1940到1980年代的農業社會與保守思想、傳統價值當道的社會氛圍，根本不
成社會議題，「男大當婚，女大當嫁」與「父母之命，媒妁之言」仍是台灣社會對於婚姻最
主要的思想與觀念（1920年代的「五四新文化」、「新女性」與「自由戀愛」觀念，遭到國
民黨政權以教育與宣傳體系的刻意壓制，也只限於資產階級、知識份子與都市女性）。
1980年代的經濟起飛與快速都市化，以及社會氛圍轉為開放，新思想、新文化與新觀念開始
風行，造成很多過往不會出現，上個世代不會面對的社會議題。
「失婚婦女」、「職業婦女」與「不婚族（獨身貴族）」即是當時代最主要的，也最容易造
成世代隔閡，以及與傳統觀念嚴重衝突的社會議題。
這也造成傳統宗教場域對於這些人普遍的「歧視」與「不歡迎」，某方面來說也可以解釋為
何傳統乩童、傳統扶乩或民間信仰的主流信仰神明（如：王爺信仰、媽祖）普遍不太喜歡辦
理「感情」或「姻緣」問題，除非是要「合婚（合八字）」或「擇日（看日子）」。
最後，有非常多的「失婚婦女」與「不婚族」開始投向西洋宗教，抑或是新興的「慈惠堂」
與「靈山派」（一貫道、天帝教與天德教等近代中國的「救世宗教」，特別重視儒教經典與
文化，也不受到社會風氣所歡迎）。
「失婚婦女」與「不婚族」之投向「慈惠堂」與「靈山派」，可以用來解釋「師姐」在這些
宗教場域的興起。傳統上是投入齋教菜堂成為「菜姑」，抑或是出家修行，成為「尼姑」與
「道姑」。
但是成為「菜姑」、「尼姑」與「道姑」那種講求「離世」、「出家修行（佛教）」或「在
家修行（齋教）」的生活模式，與現代社會的生活與作息模式並不能相容。
逐漸的，「靈山派」與「慈惠堂」這種可以讓人「在廟修行」又「在外、在家做自己」的信
仰模式，開始受到「失婚婦女」與「不婚族」的歡迎，因而造成「師姐與師姑的興起」。
「師姐與師姑的興起」可以用來形容「慈惠堂」與「靈山派」在1980年代的興起，這連帶造
成「靈山派」開始出現「女乩童」、「仙姑」與「靈修」、「通靈」與「跑靈山」的興起。
也開始出現「五母」這種宗教論述與神靈觀念。
重視「靈修」故而開始出現「靈乩」，也就開始出現分堂，當中發展最好的松山慈惠堂，憑
藉著背後強大的政商關係與財閥支持，已經與花蓮慈惠堂總堂分庭抗禮。
慈惠堂信仰當中最為知名的「通靈」、「牽亡魂」與「觀落陰」，我覺得可能是跟原住民泛
靈信仰當中的「巫術」與「巫醫同源」有關。當然，「巫醫同源」也是早在「黃帝道」這種
上古神話時代就已經存在的身份、職業與觀念。
台灣民間信仰當中的很多科儀、祭儀，其實原型泰半是原住民族的巫術，只是經過上百年的
融合與涵化而來。
總上所述，慈惠堂的興起與快速發展，除了特殊的歷史背景以外，也在很大程度上
借鑒近代
中國的「救世宗教」與「制度化宗教」的組織化發展模式，更重要的，是「時機」與「時間
點」的問題。
「慈惠堂」與「靈山派」在1980年代開始的興起與發展，在我看來，就跟當時代快速的社會
變遷，造成的社會新型態與新議題（「失婚婦女」與「不婚族」等「新女性」）有關。
另一方面，就是我在之前已經談論過很多次的，皇權消失與政教分離，造成的「正祀」與「
淫祀」不再有分別的問題。這談過不少，故在此不贅。
我知道現在有很多人，特別是那些以「傳統信仰維護者」自矜、自傲的人，他們喜歡用「03
」這種具有貶義與羞辱性質的詞彙污衊與蔑視慈惠堂與靈山派的修行者們。在我看來，「道
法自然，自然而然」，「道」的終極意義在於「依循、跟隨自然，而與自然相互推移、涵化
」，最終才能達到「聖凡雙修，天人合一」的「悟道」境界。
說真的，在我看來，慈惠堂與靈山派的興起，正是社會變遷下的必然，而他們把握住這個機
會。因此，我們應當以相互尊重、相互理解、對話與討論，取代這種非常攻擊性的羞辱與貶
抑。
傳統，是過往的人的創造，墨守成規而成為「規矩」，「規矩」被傳承而成為「傳統」。但
是，「傳統」必需「創新」，才能「傳承」與「創造」，如此才能「與世推移」而形成「新
傳統」。
規矩與傳統，不是絕對的，而是相對的，但必需要「與世推移」，形成能跟適應現代社會的
新觀念、新思想與新文化，也才能形成「新傳統」。否則，所謂的「傳統」將會因為不能適
應新社會與新文化而遭到「自然淘汰」。
附圖為「女濟公乩童辦事（旗山五龍山鳳山寺）」與「靈山師姑們正在進行法事」
https://i.imgur.com/YPNrfCb.jpg
https://i.imgur.com/k4u3lKF.jpg
https://i.imgur.com/zcZJxla.jpg