小時代我曾經作做過李府千歲的契子，而我一直都以為李府千歲是托塔天王-李靖/毘沙門
天王呢，後來才聽說五府千歲的李府是某唐朝李姓將軍。
（不知道是不是近代人改的，都被中國人李代桃僵了）
五府千歲最早應該是根據印度教中，毘沙門天、持國天、增長天、廣目天來的呢！
而哪吒是毘沙門天的三子，源自印度教的神明無誤。
※ 引述《tommytsai123 (海偶一老叟)》之銘言：
: 總覺得自己應該針對這個問題提出一些想法，那就先聊聊這個問題的基本概念：
: 為何唐宋時代盛產神明？特別是王爺信仰？
: 這個問題很簡單：
: 因為明清時代的人，對他們而言，唐宋時代就是「古代」，而生活的當下就是「現代」
。
: 會拜神，一定是拜「古代人物」。甚至於，對明代晚期的人來說，創建明帝國的徐達（
徐
: 府七王）、劉伯溫（劉伯溫仙翁）……等等，這些朱元璋身邊的文臣武將，他們就已經
是
: 「古代」人物。
: 所謂的「神格」，也就是高度位階與官僚體制化的「諸神譜系」亦然。因為明清時代的
人
: ，看到的他們時代的「職官」，而且任何一位神明要成為「普遍信仰」，都必需要經過
「
: 天子」的冊封，才能正式被編入「諸神譜系」。所以，我們現在所謂的「神格」與「諸
神
: 譜系」，其實就跟「清代職官表」大同小異。
: 對我們而言亦然，就像：「鄭成功」這位「開台聖王」；抑或是他的部將之一，劉國軒
（
: 高雄楠梓右昌元帥府的劉府元帥）。他們對我們而言，就已經是個「古代」人物，但他
的
: 時代其實距今約莫400年（17世紀）而已。
: 不是普遍信仰的，比如：余清芳，他才比我們早個200年（19世紀）而已。
: 這個問題，就像是為何我們會說「一切歷史都是當代史」，這是因為我們看待歷史的眼
光
: 與視角。
: 又為何近現代沒有「神明」呢？並非沒有，還是有例子的，台灣就不少「近代」甚至是
「
: 現代」成神的案例。
: 這是因為：
: 古代所謂的「神明」，必需有皇帝的冊封，不像現代是個完全「政教分離」的政治與社
會
: 。
: 所以，這會造成近代出現的神明，因為沒有辦法在道教體系取得「法理上」的「普遍承
認
: 」，成為一個「普遍信仰」。
: 再者，受到五四新文化運動以來的「德先生」與「賽先生」，以及「新儒家」的影響，
啟
: 蒙與「反封建」、「反迷信」思想，人文主義思想是現代教育的主流，所以才會有這種
「
: 無法成為普遍信仰」問題。
: 至於所謂的「玉旨」、「玉敕」、「地令」、「天命」、「道旨」與「懿旨」……這些
所
: 謂的「旨令」，抑或是鸞堂體系所謂的「南天直轄」……等等，那是「靈山派」與「會
靈
: 」興起之後才出現的觀念。
: 最早使用這些字眼的廟宇，正是靈山派體系的廟宇。相信大家也都知道，台灣最主要的
兩
: 大靈山派門派，就是同樣位在花蓮吉安的：
: 聖地慈惠堂總堂（瑤池金母派，青衣派）
: 勝安宮（王母娘娘派，黃衣派）
: 這些「旨令」字眼的出現，我個人認為是為了強調該廟在宗教地位與權力結構上的「正
當
: 性」，大意就是「受到上天的認可，獲准開業」。演變到現在，變成很多傳統宮廟也會
在
: 廟名匾上加個「旨令」的字眼，強調自己「受上天認可」的正當性。
: 有些宮廟運用這些「旨令」字眼，則是因為要建設凌霄寶殿拜玉帝，又擔心主神的「神
格
: （位階）」承受不起，所以弄出「旨令」，象徵等到上蒼「降旨恩准」。
: 三教信仰在明清時代已經被「體制化」，完全被編入帝國的行政、教化與社會控制體系
當
: 中。所以這些「近代成神」，乃至於「現代成神」要成為普遍信仰，還需要至少幾百年
的
: 時間。
: 我不只討論道教，也不想只討論道教。這不只是因為民間信仰的基底，是宋代以後的「
三
: 教融合」，基本你所看到的許多新興宗教，其實都是脫胎於「三教融合」後的「新道教
」
: 。就像一貫道，前身幾乎可以被視為是「白蓮教」與「齋教（在家佛教）」，而且已經
是
: 台灣民間信仰的重要一部分了。至少，一貫道來台傳教初期，因為國民黨政府打壓一貫
道
: ，所以變成一貫道必需與台灣原有的鸞堂或佛寺做結合，這也造成民間信仰與一貫道走
向
: 融合。
: 以下是沒事殺時間瞎寫的，歡迎大家補充斧正，各朝代真人成神：
: 神話時代到上古三代，止於武王伐紂：
: 盤古帝王（盤古氏）
: 八卦祖師（伏羲氏）（命理業奉祀）
: 女媧娘娘（女媧氏）（宜蘭壯圍大福補天宮）
: 神農大帝（五穀仙帝，開天炎帝：神農氏）
: 底天二帝（有巢氏）（澎湖湖西鼎灣開帝殿）
: 軒轅黃帝（軒轅氏）（軒轅教奉祀）
: 天官聖帝（唐堯帝）
: 地官聖帝（虞舜帝）
: 水官聖帝（夏禹帝）
: 文比財神（商代：比干）
: 西周到春秋戰國，秦始皇統一前：
: 文王祖師（西周：周文王姬昌）（命理業奉祀）
: 姜武聖相（西周：姜尚姜太公）（嘉義新港太公廟）
: 太上老君（道德天尊，春秋：老子李耳）
: 徐甲真人（春秋：徐甲）
: 易牙祖師（春秋：易牙）（高雄前鎮易牙祖師府）（廚師及餐飲業奉祀）
: 陶朱財神（范府天君，春秋：范蠡）
: 開山聖侯（大伯爺公，春秋：介之推）（悲乎足下）
: 管仲將軍（太歲星君之一，春秋：管仲）
: 敵天大帝（春秋：林放）（林放問禮之本）
: 南華真君（戰國：莊子莊周）
: 王禪老祖（戰國：鬼谷子）
: 孫臏真人（戰國：孫臏）（製鞋業祖師）（以形破刑）
: 樗里祖師（戰國：秦相樗里疾）（堪輿業奉祀）
: 白府千歲（戰國：秦將白起）（嘉義東石東石港先天宮）
: 盧府千歲（戰國：盧醫扁鵲）（嘉義東石東石港先天宮）
: 水仙尊王（水仙尊王之一，戰國：屈原、伍子胥）
: 秦漢帝國、漢末三國與魏晉六朝：
: 水仙尊王（水仙尊王之一，楚漢：項羽）
: 紀府千歲（西漢：紀信）
: 蕭府太師（西漢：蕭何）
: 韓偏財神（西漢：韓信）（高雄旗山八路財神廟，桃園新屋八路財神廟）
: 上海城隍（西漢：霍光）
: 蕭府太傅（西漢：蕭望之）（中國福建泉州泉郡富美宮）
: 張府天師（東漢：張道陵）
: 玄德聖帝（龍廣天王，三國：劉備）（台南後壁安溪寮福安寺，台南永康大灣玉虛寺）
: 文衡聖帝（關聖帝君，三國：關羽）
: 桓侯大帝（三國：張飛）（台中東興市場福興宮）
: 定遠帝君（趙聖帝君，三國：趙雲）
: 黃府元帥（三國：黃忠）（台南官田北廍天聖宮）
: 諸葛武侯（三國：諸葛亮）
: 姜聖恩主（三國：姜維）
: 關聖太子（三國：關平，關羽的兒子）
: 華佗仙翁（三國：華佗）
: 三代天師（三國：張魯，五斗米道）
: 季倫財神（西晉：石崇）
: 感天大帝（閭山祖師，東晉：許遜）
: 廣惠聖王（謝府王公，東晉：謝安）（淝水之戰）
: 謝府元帥（王孫大使，東晉：謝玄）（淝水之戰）
: 梓潼帝君（東晉：張亞）
: 抱朴祖師（東晉：葛洪）
: 梁武尊者（蕭府大帝，南梁：梁武帝蕭衍）
: 唐代：
: 李府千歲（李大亮）（台南北門南鯤鯓代天府）
: 李府千歲（唐太宗李世民）
: 李府千歲（李泌） （雲林台西五條港安西府）
: 托塔天王（李靖）（台南安平文朱殿）
: 李府祖師（李道宗）（台南安平金龍宮）
: 徐府千歲（徐茂功）（高雄永安天文宮）
: 薛府千歲（薛仁貴）（彰化鹿港永安宮）
: 楊府真人（楊救貧）（堪輿業奉祀）
: 袁府大仙（袁天罡，《推背圖》）（命理業奉祀）
: 李府大仙（李淳風，《推背圖》）（命理業奉祀）
: 陳府將軍（陳政，開漳聖王的父親）
: 開漳聖王（陳元光）
: 太白金星（水仙尊王之一：李白）
: 駱府天君（駱賓王）
: 二位門神（尉遲恭，秦瓊）
: 水仙尊王（水仙尊王之一：王勃，《滕王閣序》）
: 天醫真人（藥王大帝：孫思邈，《備急千金要方》）
: 保儀尊王（厲王爺、文武尊王、張府千歲、尪公：張巡）
: 保儀大夫（尪公：許遠）
: 申國夫人（尪媽：張巡正妻林氏）
: 南府千歲（南霽雲）
: 西秦王爺（梨園祖師：唐玄宗李隆基）
: 姚崇財神（姚崇）
: 田都元帥（雷海青）
: 雷府千歲（雷萬春）
: 郭忠武王（汾陽忠武王：郭子儀）
: 孚佑帝君（全真道五祖之一，呂祖仙師：呂洞賓）
: 白府千歲（白孝德）（屏東東港朝隆聖堂）
: 李府大將（李德裕）（台南新營大將公廟）
: 順天聖母（臨水陳太后：陳靖姑）
: 五代宋元：
: 孟府郎君（五代十國：後蜀後主孟昶）
: 開閩聖王（五代十國：閩國太祖王審知）
: 趙府萬歲（空中萬歲，北宋：宋太祖趙匡胤）
: 楊府千歲（楊啞爺公，北宋：楊業，楊令公）
: 楊府太師（大德禪師，北宋：楊延德，楊五郎）
: 楊府元帥（楊府六王，北宋：楊延昭，楊六郎）
: 楊府將軍（楊府七王，北宋：楊延嗣，楊七郎）
: 閻羅天子（包府千歲，北宋：包拯）
: 五虎千歲（北宋：狄青）
: 保生大帝（北宋：吳夲）
: 知府千歲（北宋：范仲淹）（嘉義東石東石港先天宮）
: 田島千歲（北宋：宋江） （高雄梓官赤崁慈皇宮）
: 岳武穆王（岳府元帥，岳忠武王，南宋：岳飛）
: 岳府將軍（南宋：岳雲，岳飛的長子）
: 楊府將軍（南宋：楊再興）
: 劉府元帥（南宋：劉錡）（新北新莊安國宮）
: 天上聖母（南宋：林默娘）
: 九龍三公（南宋：魏了翁，魏國佐，魏天忠祖孫三代）
: 日月大使（南宋：宋端宗趙昰）
: 日月二使（南宋：宋末帝趙昺）
: 三忠聖王（南宋：文天祥、張世傑、陸秀夫）
: 三位監王（南宋：宋末帝、文天祥、陸秀夫）
: 重陽祖師（全真道五祖之一，宋元：王重陽）
: 長春祖師（全真道七子之一，宋元：丘處機）
: 南嶽聖侯（元代：趙孟頫）（新北三重南聖宮，八里南嶽宮）
: 希夷祖師（元代：陳摶）
: 明清：
: 徐府七王（明代：徐達） （雲林麥寮光大寮聚寶宮）
: 胡府千歲（明代：胡大海）（新北三重洞水宮）
: 萬三財神（明代：沈萬三）
: 劉府仙翁（伯溫真人，明代：劉伯溫）
: 三一教主（夏午尼氏大宗師：明代：林龍江）
: 董公真人（明代：董伯華）
: 延平郡王（南明：鄭成功）
: 助順將軍（南明：黃道周）
: 羊祖師公（清初：羊來如）（理教開教祖師）
: 天羅至尊（晚清：洪秀全）（雲林斗六天羅至尊會）
: 保生三大帝（台南學甲慈濟宮系統）：
: 保生大帝、感天大帝、天醫真人
: 開漳聖王麾下，五輔將軍：
: 輔信王公李伯瑤（桃園大園福海宮，桃園鎮海宮）
: 輔順將軍馬仁 （台南府城馬公廟，宜蘭慶和廟）
: 輔美將軍沈彪 （武德尊侯，雲林斗南泰安宮）
: 輔義將軍倪聖芬（台南府城總趕宮，屏東萬丹南聖宮）
: 輔顯將軍沈毅
: 四護法元帥（溫、康、馬、趙）：
: 溫府元帥、康府元帥、五顯大帝、玄壇真君
: 五水仙尊王（台南三郊台郡水仙宮：一帝二王二大夫）：
: 禹帝、奡王、楚王(項羽)、伍大夫(伍子胥)、屈大夫(屈原)
: 五文昌帝君：
: 梓潼帝君、關聖帝君、呂祖仙師、魁星夫子、朱衣神君
: 高僧圓寂，被奉為道教神祇：
: 達摩祖師（六朝：東土禪宗初祖，菩提達摩）
: 惠能祖師（唐代：禪宗南宗六祖，俗名史料未載）
: 慚愧祖師（陰那祖師，唐代：潘了拳）
: 大德禪師（北宋：楊延德，楊五郎）
: 清水祖師（北宋：陳昭應，法號：普足）
: 顯應祖師（南宋：黃惠勝，法號史料未載）
: 濟公活佛（南宋：李修緣，法號：道濟）
: 三平祖師（南宋：俗名史料未載，法號：義中）
: 三代祖師（南宋：林珌，法號：自超）
: 儒學名家，被奉為道教神祇：
: 至聖先師（春秋：孔子孔丘）
: 亞聖夫子（戰國：孟子孟軻）
: 復聖夫子（春秋：顏子顏回）
: 宗聖夫子（春秋：曾子曾參）
: 述聖夫子（戰國：孔伋，孔子的孫子）
: 昌黎夫子（唐代：韓愈）（屏東內埔昌黎祠）
: 紫陽夫子（南宋：朱熹）（艋舺龍山寺後殿）
: 葉府千歲（南宋：葉適）（嘉義東石東石港先天宮）
: 羅府千歲（明代：羅倫）（嘉義東石東石港先天宮）
: 南洋特有的：
: 二哥豐（有在接觸泰國佛牌的都知道XD）
: 大峰祖師（在馬來西亞比較多，台灣幾乎看不到）
: 台灣特有的：
: 與鄭氏王國相關的：
: 開台聖王（鄭成功）（宜蘭與北部多稱為：開台國聖）
: 明寧靖王（朱術桂）（高雄路竹竹滬華山殿）
: 鄭府二王（鄭經） （台南永康二王廟）
: 鄭府三王（鄭克臧）（台南永康二王廟）
: 陳府參軍（陳永華）（台南府城永華宮）
: 甘輝將軍（甘輝） （鄭氏部將，北伐南京戰死）
: 萬禮將軍（張萬禮）（鄭氏部將，北伐南京戰死）
: 沈夫子公（沈光文）（台南善化慶安宮）
: 謝府元帥（謝永常）（台南後甲慶隆廟）
: 鎮海元帥（陳澤） （台南四草大眾廟）
: 騰風元帥（盧若騰）（台南七股大潭龍安宮）
: 靖海元帥（施琅） （台南府城油行尾福德爺廟）
: 劉府元帥（劉國軒）（高雄楠梓右昌元帥府）
: 相傳是鄭成功部將，但正史未有記載：
: 余慈爺公（余慈）（嘉義鹿草余慈爺公廟）
: 清府三王（楊大陣）（台南仁德二層行清王宮）
: 清領到日治時代：
: 鴨母王公（朱一貴）（高雄內門鴨母寮興安宮）
: 陳璸爺公（陳璸） （台南府城中和境北極殿）
: 鳳山曹公（曹瑾） （高雄鳳山曹公廟）
: 開蘭三大老
: 陳府城隍（陳烈） （屏東萬丹城隍廟）
: 曾大老爺（曾紹龍）（彰化鹿港開台永安宮）
: 盧府元帥（盧石頭）（高雄梓官大舍甲聖安宮）
: 余府將軍（余清芳）（台南府城西來庵）
: 陳府督司（陳清吉）（台南府城西來庵）
: 義愛公（森川清治郎）（嘉義東石副瀬富安宮）
: 田中元帥（田中綱常） （屏東枋寮東龍宮）
: 飛虎將軍（杉浦茂峰） （台南海尾寮鎮安堂）
: 與法門（小法）相關的：
: 靈祥祖師（柯天降）（台南閭山醒心壇）
: 清合祖師（蔡登勇）（台南南廠武英殿）
: 辛府元帥（惡人伯）（台南南廠保安宮）
: 金禪祖師（王炎山）（台南下太子和意堂）
: 聖奇道人（王進春）（台南小北下林聖武宮）
: 六甲使者（王魯師）（台南普濟殿境和勝堂）
: 六丁使者（丁仔師）（台南普濟殿境和勝堂）
: 張將軍爺（張尾吉）（台南神興宮敬心壇）
: 柯將軍爺（柯勇） （台南神興宮敬心壇）
: 施法師公 （彰化鹿港宮後街富美宮）
: 與乩童或地方開發、建廟開基先賢相關的：
: 高府書卿（獻圖伯）（屏東東港共善堂）
: 尊忠濟王（水池伯）（屏東東港共和堂）
: 玄觀祖師（錢明陽）（苗栗通霄拱朝雲天宮）
: 鐘府元帥（鐘永良）（高雄旗津天聖宮）
: 二品大夫（楊桃木）（台南南廠武英殿）
: 金字仙子（陳金定）（台南小北太帥宮）
: 章府千歲（章海頭）（台南東區德高厝良寶宮）
: 謝府千歲（謝水藍）（台南永康大灣國聖宮）
: 鄭壇尊王（鄭老嬰）（台南永康大灣國聖宮）
: 王土地公（王雞屎）（台南安平王城西西龍殿）
: 普化木蓮真官（洪金池）（台南厲王壇）
: 五相王爵爺（王李慶）
: 萬發聖君（高雄旗山開基白龍庵）
: 佛首菩薩（台南開帝殿開興堂）
: 郭府尊神（屏東小琉球幸山寺）
: 蔡府恩主（屏東小琉球幸山寺）
: 洪萬安伯（苗栗通霄白沙屯天德宮）
: 蔡府尊王（台南米街澤祐堂）
: 林府千歲（台南普濟殿境善德堂）
: 恤府千歲（台南永康東邊寮順靈殿）
: 周府大元帥（台南小南崑明殿）
: 真人坐化得道：
: 許菩薩（屏東東港南慈堂）
: 蔡觀音佛祖（台南鹽水大豐南天宮）
: 陳璸：福建分巡台灣廈門道，平定朱一貴抗清
: 曹瑾：台灣府鳳山知縣，開通曹公圳
: 曾紹龍：台灣水師協左營游擊將軍，陳周全事件守備鹿港戰死
: 開蘭三大老（宜蘭昭應宮）：
: 台灣知府兼按察使銜分巡台灣兵備道：楊廷理
: 台灣淡水撫民同知兼噶瑪蘭廳通判：翟淦
: 台灣南路理番同知兼噶瑪蘭廳通判：陳蒸
: 肉身菩薩與近代高僧信仰：
: 柯象帝爺（雲林大埤大德村北極殿）
: 定國聖母（基隆慈安宮）
: 清嚴長老（新北新店碧潭海會寺）
: 慈航長老（新北汐止彌勒內院慈航堂）
: 開豐長老（高雄路竹龍發堂）
: ㄧ化智上人（桃園龜山靈雲寺哲學廟）
: 一貫道與近代宗教相關的：
: 一貫道祖師輩（約為大陸傳教時期）：
: 金公祖師（師祖：路中一祖師）
: 天然古佛（師尊：張天然祖師）
: 中華聖母（師母：孫素貞師母）
: 白水聖帝（發一組：韓雨霖道長）
: 誠浩大帝（寶光組：潘華齡道長）
: 導源真君（正義組：孫錫堃道長）
: 聖德帝君（天真組：張文運道長）
: 一貫道老前人輩（約為台灣及海外傳教時期）：
: 不休息菩薩（發一崇德：陳鴻珍）
: 德慧菩薩（發一天元：張玉台）
: 至德大帝（發一天恩：祁玉鏞）
: 文恥大帥（發一光耀：王連玉）
: 大德真君（發一同義：劉全祥）
: 慈寧菩薩（發一奉天：徐燕妹）
: 晉德大帝（發一晉德：郝金瀛）
: 文慈菩薩（發一靈隱：李鈺銘）
: 德化真君（發一慈濟：劉學錕）
: 承恩大仙（發一慈法：張瑞青）
: 真修真君（發一德化：林廷材）
: 慧圓大帥（發一慧音：劉明德）
: 妙極大帝（寶光明本：陳文祥）
: 圓覺大帝（寶光建德：呂樹根）
: 顯化大帝（寶光建德：楊永江）
: 景德元君（寶光玉山：蘇秀蘭）
: 慈離大仙（基礎忠恕：張葆經）
: 慈正天君（基礎忠恕：蘇守信）
: 慈佑帝君（基礎忠恕：李鳴岐）
: 自然大帝（基礎天基：黃自然）
: 圓德聖帝（安東組：陳慧泉）
: 教化天尊（安東組：談紹武）
: 厚德大帝（安東組：高金澄）
: 精勤金仙（安東組：柳人漢）
: 路德金仙（安東組：周路漢）
: 仁風大仙（安東組：林金財）
: 雲遊菩薩（安東組：吳怡伶）
: 和氣菩薩（安東組：楊鳳）
: 圓慧菩薩（安東組：李忍）
: 圓德帝君（興毅組：何宗浩）
: 浩然大帝（興毅組：薛福三）
: 通常一貫道道親都會尊稱這些有神號的前輩為「老前人」。
: 天德教與天帝教：
: 一炁宗主（天德教：蕭昌明（師尊））
: 亞天聖母（天德教：蕭宗主母親）
: 無聲聖母（天德教：師母）
: 極初大帝（天帝教：李玉階（本師世尊涵靜老人））
: 慈恩聖母（天帝教：過純華（坤元輔教智忠夫人））
: 二郎神信仰源自於四川人對開發都江堰的李冰父子崇拜，後來被《封神榜》、《寶蓮燈
》
: 跟《西遊記》渲染成有三支眼睛的楊戩。
: 有關安史之亂名將張巡、許遠的信仰：
: 合稱：雙忠尊王，嘉義雙忠廟是這樣奉祀
: 張巡又因為各地信仰傳統的不同，出現不同的神號：
: 雎陽厲王：金門金城厲王爺宮、台南府城外關帝港厲王宮
: 文武尊王：彰化福興頂粘文武宮、新北淡水聖江廟
: 護國尊王：新北三重護山宮
: 尪府大帝：高雄岡山尪公寺、高雄岡山廣德宮
: 張府尊王：台南府城南廠北頭角尊王公壇
: 張府千歲：雲林台西五條港安西府
: 平埔族的阿立祖與祀壺，這個台南縣的西拉雅後裔有保留，台南縣有些廟拜道教神祇，
配
: 祀阿立祖
: 以上是沒事閒扯的。我的定義是要有確切的「神號」，無論是後人自己取的，還是廟宇
透
: 過扶乩、擲公筊、領旨……等等這些方式「確認」過有這個「神號」存在，抑或是先賢
已
: 經成神、被封神的。
: 一貫道的話，就是取決於「在台十八組線」（一貫道在台灣共有十八個門派，稱為「組
線
: 」）有沒有透過「三才批訓（扶乩）」出現這個「神號」，確認這位已經「證道回天」
的
: 「老前人」有沒有得到「果位（成神）」。
: 另外，一貫道「十八組線」是所謂的「師母派」。在天然古佛證道回天之後，有不符「
師
: 母（中華聖母，月慧師母）」領導的一批人分裂出去，形成所謂的「師兄派（正義組）
」
: 。「師兄派」對於「師母派」的批訓與神號一概不承認。
: 「師兄派」因為不承認師母的領導地位，所以宣稱師母跟白水聖帝（韓雨霖道長）的「
: 天命」跟「道盤」已經被收回。
: 所以，「師兄派」，也就是「正義組」也透過「三才批訓」出現了這些神號：
: 慈化真君（馮悅謙）
: 一陽帝君（吳信學）
: 所謂的「師兄派」跟「正義組」是一般研究一貫道用來指稱不承認師母領導的組線的總
稱
: ，也是「師母派」用來稱呼他們的用詞。
: 「師兄派」通常自稱為「師尊道」，稱「師母派」為「師母道」，認為他們背離了一貫
道
: 的宗旨，「道盤」與「天命」已經被收回。真正承接師尊（天然古佛）的「道盤」與「
天
: 命」的，是導源真君（孫錫堃）以及劉率真、張英譽兩位老前人。目前，「師兄派」在
台
: 灣以嘉義的元一宮（天同總堂）為主要傳教中心。
: 另外，天德教跟天帝教是同樣的祖源，天帝教開教祖師（極初大帝）曾是天德教開教祖
師
: 蕭昌明（一炁宗主）的大弟子，後來自己開創天帝教。因為天帝教重視「尊師重道」，
所
: 以也有崇祀一炁宗主。
: 天帝教反對偶像崇拜，崇拜「天地正氣」，「神號」與「果位」的確認，也必需透過「
侍
: 筆（批訓，扶乩）」，只是天帝教控制得非常嚴格，不是高階教職幹部幾乎不能看到。
天
: 德教還存在偶像崇拜，甚至存在「符法」，但對於「扶乩」的控制，跟天帝教一樣嚴格
。
: 要不，孔廟裡的節孝祠、鄉賢祠，抑或是現代國家的忠烈祠，裡面有供奉牌位的，就廣
義
: 的定義上，其實都能被算是「成神」。因為，這代表該事主生前的功勞與事蹟，已經得
到
: 「國家」的「確認」，符合「神」該有的特質，得以進入官方的「祠廟」，享受「國家
」
: 的紀念與崇祀。
: 乃至於各宮廟的「功德堂」，其實也能在廣義上被視為是「成神」。因為能夠被列入功
德
: 榜，抑或是單獨雕刻一塊神主牌放在功德堂裡奉祀，就表示事主生前的服務與奉獻，是
被
: 後世認為「足以」留在神明身邊享受萬年香火的。
: 所以，我在這裡的「定義」，是必需要有「神號」（未必要有神像，神主牌與令牌都可
以
: ，抑或是沒有具體形象，但該廟已經有明確指出神號，還有聖誕日祝壽，這就算是我所
謂
: 的「成神」）
: 其實，有關於「近代成神」，給我的感覺是，說真的，舉凡是「有應公媽」可能都能算
是
: 「近代成神」。只是因為他的性質，是我們普遍定義下的「陰廟」，不被視為「正神」
，
: 頂多是「祖先」，可能是「沒有後代奉祀的祖先」。所以不被視為「神」，只能視為「
鬼
: 神」。
: 像是很多有應公媽，只要是廟裡面有供奉遺骸（骨灰罈）的，就是真實存在過的人物，
只
: 是不幸淪為無主孤魂。有應公媽的「神號」，通常就是取個代表性，抑或是透過「扶乩
」
: 請示，以下來些舉例：
: 文武大眾老爺（新莊地藏庵、蘆洲大眾廟、八里大眾廟）
: 十八王公（新北石門乾華十八王公廟）
: 九天尊王（彰化市九天尊王百姓公廟）
: 聖義元帥（南投竹山紅旗公廟）
: 東安聖祖（宜蘭壯圍美城東安廟）
: 十方聖賢（台南安南四草大眾廟）
: 海眾先師（高雄鳳山紅毛港海眾廟）
: 海府元帥（高雄鳳山紅毛港保安堂）
: 陳主帥（嘉義東石塭港萬善同居）
: 舉人公（台南白河頂秀祐舉人公廟）
: 三善公（屏東東港三善堂）
: 大墓公（新北土城義塚大墓公）
: 有應公媽……因為台灣的開發與移墾歷程的影響，非常多，幾乎隨處可見。但是，要分
別
: 清楚的是是否得到當地大廟主神的認可，通常被認可的，就會蓋大廟，加掛「玉旨」牌
，
: 表示已經被上蒼認可，已經成為「正神」。
: 當然，有名有姓的有應公媽也是有的，最有名的就是雲林崙背跟屏東高樹的「方玲仙姑
」
: 。
: 彰化伸港的張玉姑、新北石碇的魏扁仙姑跟台南安南區的蔡姑娘……，這些都還帶有「
傳
: 說故事」成分存在的，方玲仙姑是真人真事。
: 旗津二十五淑女，他們已經都有被雕金身，在旗津那邊的廟宇跟民宅可以看到
: 因為當地大廟主神的認可，已經被視為「正神」的有應公媽，除了一般熟知的：萬善爺
（
: 台南北門南鯤鯓代天府萬善堂）以外，我有這幾個例子，都在同一個庄頭：
: 忠義大將公（高雄永安竹仔港忠義興賢宮）
: 義民好漢公（高雄永安竹仔港義民興佑宮）
: 金鳳姑娘娘（高雄永安竹仔港金隍宮）
: 這三間有應公媽都是因為竹仔港大廟文興宮的清水祖師（火山碧雲寺應祥祖師）的認可
，
: 已經成為正神，而且被允許抓乩童濟世辦事，目前這三間廟都有乩童。
: 客家族群的「義民爺」，不會被視為「陰神」。那是因為他們是「粵東褒忠義民」，有
清
: 代皇帝賜予的「褒忠」匾。只要有這塊匾額，就等於皇帝與朝廷認可你的「神明」地位
，
: 所以算是「正神」。說到底，義民廟其實就是個「忠烈祠」的概念。
: 至於彰化二林某間宣稱鄧麗君成神的那間（收圓天命…………），那是從一貫道發一崇
德
: 分裂出去的，而且他們
: 自己也分裂成兩派人…………那個非常爭議性的，我也不提。
: 以上就是我的一些想法分享與脈絡補充，歡迎大家討論