總覺得自己應該針對這個問題提出一些想法，那就先聊聊這個問題的基本概念：
為何唐宋時代盛產神明？特別是王爺信仰？
這個問題很簡單：
因為明清時代的人，對他們而言，唐宋時代就是「古代」，而生活的當下就是「現代」。
會拜神，一定是拜「古代人物」。甚至於，對明代晚期的人來說，創建明帝國的徐達（徐
府七王）、劉伯溫（劉伯溫仙翁）……等等，這些朱元璋身邊的文臣武將，他們就已經是
「古代」人物。
所謂的「神格」，也就是高度位階與官僚體制化的「諸神譜系」亦然。因為明清時代的人
，看到的他們時代的「職官」，而且任何一位神明要成為「普遍信仰」，都必需要經過「
天子」的冊封，才能正式被編入「諸神譜系」。所以，我們現在所謂的「神格」與「諸神
譜系」，其實就跟「清代職官表」大同小異。
對我們而言亦然，就像：「鄭成功」這位「開台聖王」；抑或是他的部將之一，劉國軒（
高雄楠梓右昌元帥府的劉府元帥）。他們對我們而言，就已經是個「古代」人物，但他的
時代其實距今約莫400年（17世紀）而已。
不是普遍信仰的，比如：余清芳，他才比我們早個200年（19世紀）而已。
這個問題，就像是為何我們會說「一切歷史都是當代史」，這是因為我們看待歷史的眼光
與視角。
又為何近現代沒有「神明」呢？並非沒有，還是有例子的，台灣就不少「近代」甚至是「
現代」成神的案例。
這是因為：
古代所謂的「神明」，必需有皇帝的冊封，不像現代是個完全「政教分離」的政治與社會
。
所以，這會造成近代出現的神明，因為沒有辦法在道教體系取得「法理上」的「普遍承認
」，成為一個「普遍信仰」。
再者，受到五四新文化運動以來的「德先生」與「賽先生」，以及「新儒家」的影響，啟
蒙與「反封建」、「反迷信」思想，人文主義思想是現代教育的主流，所以才會有這種「
無法成為普遍信仰」問題。
至於所謂的「玉旨」、「玉敕」、「地令」、「天命」、「道旨」與「懿旨」……這些所
謂的「旨令」，抑或是鸞堂體系所謂的「南天直轄」……等等，那是「靈山派」與「會靈
」興起之後才出現的觀念。
最早使用這些字眼的廟宇，正是靈山派體系的廟宇。相信大家也都知道，台灣最主要的兩
大靈山派門派，就是同樣位在花蓮吉安的：
聖地慈惠堂總堂（瑤池金母派，青衣派）
勝安宮（王母娘娘派，黃衣派）
這些「旨令」字眼的出現，我個人認為是為了強調該廟在宗教地位與權力結構上的「正當
性」，大意就是「受到上天的認可，獲准開業」。演變到現在，變成很多傳統宮廟也會在
廟名匾上加個「旨令」的字眼，強調自己「受上天認可」的正當性。
有些宮廟運用這些「旨令」字眼，則是因為要建設凌霄寶殿拜玉帝，又擔心主神的「神格
（位階）」承受不起，所以弄出「旨令」，象徵等到上蒼「降旨恩准」。
三教信仰在明清時代已經被「體制化」，完全被編入帝國的行政、教化與社會控制體系當
中。所以這些「近代成神」，乃至於「現代成神」要成為普遍信仰，還需要至少幾百年的
時間。
我不只討論道教，也不想只討論道教。這不只是因為民間信仰的基底，是宋代以後的「三
教融合」，基本你所看到的許多新興宗教，其實都是脫胎於「三教融合」後的「新道教」
。就像一貫道，前身幾乎可以被視為是「白蓮教」與「齋教（在家佛教）」，而且已經是
台灣民間信仰的重要一部分了。至少，一貫道來台傳教初期，因為國民黨政府打壓一貫道
，所以變成一貫道必需與台灣原有的鸞堂或佛寺做結合，這也造成民間信仰與一貫道走向
融合。
以下是沒事殺時間瞎寫的，歡迎大家補充斧正，各朝代真人成神：
神話時代到上古三代，止於殷商：
盤古帝王（盤古氏）
八卦祖師（伏羲氏）（新北鶯歌龜公廟碧龍宮）
女媧娘娘（女媧氏）（宜蘭壯圍大福補天宮）
神農大帝（五穀仙帝，開天炎帝：神農氏）
底天二帝（有巢氏）（澎湖湖西鼎灣開帝殿）
軒轅黃帝（軒轅氏）（軒轅教奉祀）
天官聖帝（唐堯帝）
地官聖帝（虞舜帝）
水官聖帝（夏禹帝）
文比財神（商代：比干）
西周到春秋戰國，秦始皇統一前：
文王祖師（西周：周文王姬昌）（命理業奉祀）
姜武聖相（西周：姜尚姜太公）（嘉義新港太公廟）
太上老君（道德天尊，春秋：老子李耳）
徐甲真人（春秋：徐甲）
易牙祖師（春秋：易牙）（高雄前鎮易牙祖師府）（廚師及餐飲業奉祀）
陶朱財神（范府天君，春秋：范蠡）
開山聖侯（大伯爺公，春秋：介之推）（悲乎足下）
管仲將軍（太歲星君之一，春秋：管仲）
敵天大帝（春秋：林放）（林放問禮之本）
南華真君（戰國：莊子莊周）
王禪老祖（戰國：鬼谷子）
孫臏真人（戰國：孫臏）（製鞋業祖師）（以形破刑）
樗里祖師（戰國：秦相樗里疾）（堪輿業奉祀）
白府千歲（戰國：秦將白起）（嘉義東石東石港先天宮）
盧府千歲（戰國：盧醫扁鵲）（嘉義東石東石港先天宮）
水仙尊王（水仙尊王之一，戰國：屈原、伍子胥）
秦漢帝國、漢末三國與魏晉六朝：
水仙尊王（水仙尊王之一，楚漢：項羽）
紀府千歲（西漢：紀信）
蕭府太師（西漢：蕭何）
韓偏財神（西漢：韓信）（高雄旗山八路財神廟，桃園新屋八路財神廟）
上海城隍（西漢：霍光）
蕭府太傅（西漢：蕭望之）（中國福建泉州泉郡富美宮）
張府天師（東漢：張道陵）
玄德聖帝（龍廣天王，三國：劉備）（台南後壁安溪寮福安寺，台南永康大灣玉虛寺）
文衡聖帝（關聖帝君，三國：關羽）
桓侯大帝（三國：張飛）（台中東興市場福興宮）
定遠帝君（趙聖帝君，三國：趙雲）
黃府元帥（三國：黃忠）（台南官田北廍天聖宮）
諸葛武侯（三國：諸葛亮）
姜聖恩主（三國：姜維）
關聖太子（三國：關平，關羽的兒子）
華佗仙翁（三國：華佗）
三代天師（三國：張魯，五斗米道）
季倫財神（西晉：石崇）
感天大帝（閭山祖師，東晉：許遜）
廣惠聖王（謝府王公，東晉：謝安）（淝水之戰）
謝府元帥（王孫大使，東晉：謝玄）（淝水之戰）
梓潼帝君（東晉：張亞）
抱朴祖師（東晉：葛洪）
梁武尊者（蕭府大帝，南梁：梁武帝蕭衍）
唐代：
李府千歲（李大亮）（台南北門南鯤鯓代天府）
李府千歲（唐太宗李世民）
李府千歲（李泌） （雲林台西五條港安西府）
托塔天王（李靖）（台南安平文朱殿）
李府祖師（李道宗）（台南安平金龍宮）
徐府千歲（徐茂功）（高雄永安天文宮）
薛府千歲（薛仁貴）（彰化鹿港永安宮）
楊府真人（楊救貧）（堪輿業奉祀）（新竹指源宮）
袁府大仙（袁天罡，《推背圖》）（命理業奉祀）
李府大仙（李淳風，《推背圖》）（命理業奉祀）
陳府將軍（陳政，開漳聖王的父親）
開漳聖王（陳元光）
許昭應侯（許天正）（金山許氏昭應侯廟）
太白金星（水仙尊王之一：李白）
駱府天君（駱賓王）
二位門神（尉遲恭，秦瓊）
水仙尊王（水仙尊王之一：王勃，《滕王閣序》）
天醫真人（藥王大帝：孫思邈，《備急千金要方》）
保儀尊王（厲王爺、文武尊王、張府千歲、尪公：張巡）
保儀大夫（尪公：許遠）
申國夫人（尪媽：張巡正妻林氏）
南府千歲（南霽雲）
西秦王爺（梨園祖師：唐玄宗李隆基）
姚崇財神（姚崇）
田都元帥（雷海青）
雷府千歲（雷萬春）
郭忠武王（汾陽忠武王：郭子儀）
孚佑帝君（全真道五祖之一，呂祖仙師：呂洞賓）
翊濟相公（廖儼） （台南後壁菁寮德馨宮）
白府千歲（白孝德）（屏東東港朝隆聖堂）
李府大將（李德裕）（台南新營大將公廟）
順天聖母（臨水陳太后：陳靖姑）
五代宋元：
孟府郎君（五代十國：後蜀後主孟昶）
開閩聖王（五代十國：閩國太祖王審知）
趙府萬歲（太祖先師，北宋：宋太祖趙匡胤）
楊府千歲（楊啞爺公，北宋：楊業，楊令公）
楊府太師（大德禪師，北宋：楊延德，楊五郎）
楊府元帥（楊府六王，北宋：楊延昭，楊六郎）
楊府將軍（楊府七王，北宋：楊延嗣，楊七郎）
閻羅天子（包府千歲，北宋：包拯）
五虎千歲（北宋：狄青）
保生大帝（北宋：吳夲）
知府千歲（北宋：范仲淹）（嘉義東石東石港先天宮）
田島千歲（北宋：宋江） （高雄梓官赤崁慈皇宮）
九巡天官（南宋：朱倬） （嘉義東石臥龍港御龍宮）
岳武穆王（岳府元帥，岳忠武王，南宋：岳飛）
岳府將軍（南宋：岳雲，岳飛的長子）
楊府將軍（南宋：楊再興）
劉府元帥（南宋：劉錡） （新北新莊安國宮）
天上聖母（南宋：林默娘）
九龍三公（南宋：魏天忠）
日月大使（南宋：宋端宗趙昰）
日月二使（南宋：宋末帝趙昺）
三忠聖王（南宋：文天祥、張世傑、陸秀夫）
三位監王（南宋：宋末帝、文天祥、陸秀夫）
重陽祖師（全真道五祖之一，宋元：王重陽）
長春祖師（全真道七子之一，宋元：丘處機）
南嶽聖侯（元代：趙孟頫）（新北三重南聖宮，八里南嶽宮）
希夷祖師（元代：陳摶）
明清：
徐府七王（明代：徐達） （雲林麥寮光大寮聚寶宮）
胡府千歲（明代：胡大海）（新北三重洞水宮）
萬三財神（明代：沈萬三）
劉府仙翁（伯溫真人，明代：劉伯溫）
三一教主（夏午尼氏大宗師：明代：林龍江）
董公真人（明代：董伯華）
威靈大將（明代：劉綎）（彰化鹿港威靈廟）
延平郡王（南明：鄭成功）
助順將軍（南明：黃道周）
羊祖師公（清初：羊來如）（理教開教祖師）
天羅至尊（晚清：洪秀全）（雲林斗六天羅至尊會）
保生三大帝（台南學甲慈濟宮系統）：
保生大帝、感天大帝、天醫真人
開漳聖王麾下，五輔將軍：
輔信王公李伯瑤（桃園大園福海宮，桃園鎮海宮）
輔順將軍馬仁 （台南府城馬公廟，宜蘭慶和廟，台中烏日永興宮，彰化員林東山鎮興廟
）
輔美將軍沈彪 （武德尊侯，高雄小港莿蔥腳鳳騰宮、雲林斗南大東泰安宮）
輔義將軍倪聖芬（台南府城總趕宮，屏東萬丹南聖宮）
輔顯將軍沈毅
四護法元帥（溫、康、馬、趙）：
溫府元帥、康府元帥、五顯大帝、玄壇真君
五水仙尊王（台南三郊台郡水仙宮：一帝二王二大夫）：
禹帝、奡王、楚王(項羽)、伍大夫(伍子胥)、屈大夫(屈原)
五文昌帝君：
梓潼帝君、關聖帝君、呂祖仙師、魁星夫子、朱衣神君
高僧圓寂，被奉為道教神祇：
達摩祖師（六朝：東土禪宗初祖，菩提達摩）
惠能祖師（唐代：禪宗南宗六祖，俗名史料未載）
慚愧祖師（陰那祖師，唐代：潘了拳）
大德禪師（北宋：楊延德，楊五郎）
清水祖師（北宋：陳昭應，法號：普足）
顯應祖師（南宋：黃惠勝，法號史料未載）
濟公活佛（南宋：李修緣，法號：道濟）
三平祖師（南宋：俗名史料未載，法號：義中）
三代祖師（南宋：林珌，法號：自超）
儒學名家，被奉為道教神祇：
至聖先師（春秋：孔子孔丘）
亞聖夫子（戰國：孟子孟軻）
復聖夫子（春秋：顏子顏回）
宗聖夫子（春秋：曾子曾參）
述聖夫子（戰國：孔伋，孔子的孫子）
昌黎夫子（唐代：韓愈）（屏東內埔昌黎祠）
紫陽夫子（南宋：朱熹）（艋舺龍山寺後殿）
葉府千歲（南宋：葉適）（嘉義東石東石港先天宮）
羅府千歲（明代：羅倫）（嘉義東石東石港先天宮）
南洋特有的：
二哥豐（有在接觸泰國佛牌的都知道XD）
大峰祖師（在馬來西亞比較多，台灣幾乎看不到）
台灣特有的：
與鄭氏王國相關的：
開台聖王（鄭成功）（宜蘭與北部多稱為：開台國聖）
明寧靖王（朱術桂）（高雄路竹竹滬華山殿）
鄭府二王（鄭經） （台南永康二王廟）
鄭府三王（鄭克臧）（台南永康二王廟）
陳府參軍（陳永華）（台南府城永華宮）
甘輝將軍（甘輝） （鄭氏部將，北伐南京戰死）
萬禮將軍（張萬禮）（鄭氏部將，北伐南京戰死）
沈夫子公（沈光文）（台南善化慶安宮）
謝府元帥（謝永常）（台南後甲慶隆廟）
鎮海元帥（陳澤） （台南四草大眾廟）
騰風元帥（盧若騰）（台南七股大潭龍安宮）
靖海元帥（施琅） （台南府城油行尾福德爺廟）
劉府元帥（劉國軒）（高雄楠梓右昌元帥府）
相傳是鄭成功部將，但正史未有記載：
余慈爺公（余慈）（嘉義鹿草余慈爺公廟）
清府三王（楊大陣）（台南仁德二層行清王宮）
清領到日治時代：
鴨母王公（朱一貴）（高雄內門鴨母寮興安宮）
陳璸爺公（陳璸） （台南府城中和境北極殿）
鳳山曹公（曹瑾） （高雄鳳山曹公廟）
開蘭三大老
陳府城隍（陳烈） （屏東萬丹城隍廟）
曾大老爺（曾紹龍）（彰化鹿港開台永安宮）
盧府元帥（盧石頭）（高雄梓官大舍甲聖安宮）
余府將軍（余清芳）（台南府城西來庵）
陳府督司（陳清吉）（台南府城西來庵）
義愛公（森川清治郎）（嘉義東石副瀬富安宮）
田中元帥（田中綱常） （屏東枋寮東龍宮）
飛虎將軍（杉浦茂峰） （台南海尾寮鎮安堂）
與法門（小法）相關的：
靈祥祖師（柯天降）（台南閭山醒心壇）
清合祖師（蔡登勇）（台南南廠武英殿）
辛府元帥（惡人伯）（台南南廠保安宮）
金禪祖師（王炎山）（台南下太子和意堂）
聖奇道人（王進春）（台南小北下林聖武宮）
六甲使者（王魯師）（台南普濟殿境和勝堂）
六丁使者（丁仔師）（台南普濟殿境和勝堂）
張將軍爺（張尾吉）（台南神興宮敬心壇）
柯將軍爺（柯勇） （台南神興宮敬心壇）
施法師公 （彰化鹿港宮後街富美宮）
與乩童或地方開發、建廟開基先賢相關的：
高府書卿（獻圖伯）（屏東東港共善堂）
李府元帥（李阿海）（宜蘭蘇澳存仁定安宮）
玄觀祖師（錢明陽）（苗栗通霄拱朝雲天宮）
鐘府元帥（鐘永良）（高雄旗津天聖宮）
二品大夫（楊桃木）（台南南廠武英殿）
金字仙子（陳金定）（台南小北太帥宮）
章府千歲（章海頭）（台南東區德高厝良寶宮）
謝府千歲（謝水藍）（台南永康大灣國聖宮）
鄭壇尊王（鄭老嬰）（台南永康大灣國聖宮）
王土地公（王雞屎）（台南安平王城西西龍殿）
普化木蓮真官（洪金池）（台南厲王壇）
五相王爵爺（王李慶）
萬發聖君（高雄旗山開基白龍庵）
佛首菩薩（台南開帝殿開興堂）
郭府尊神（屏東小琉球幸山寺）
蔡府恩主（屏東小琉球幸山寺）
洪萬安伯（苗栗通霄白沙屯天德宮）
蔡府尊王（台南米街澤祐堂）
林府千歲（台南普濟殿境善德堂）
恤府千歲（台南永康東邊寮順靈殿）
周府大元帥（台南小南崑明殿）
真人坐化得道：
許菩薩（屏東東港南慈堂）
蔡觀音佛祖（台南鹽水大豐南天宮）
陳璸：福建分巡台灣廈門道，平定朱一貴抗清
曹瑾：台灣府鳳山知縣，開通曹公圳
曾紹龍：台灣水師協左營游擊將軍，陳周全事件守備鹿港戰死
開蘭三大老（宜蘭昭應宮）：
台灣知府兼按察使銜分巡台灣兵備道：楊廷理
台灣淡水撫民同知兼噶瑪蘭廳通判：翟淦
台灣南路理番同知兼噶瑪蘭廳通判：陳蒸
肉身菩薩與近代高僧信仰：
柯象帝爺（雲林大埤大德村北極殿）
定國聖母（基隆慈安宮）
清嚴長老（新北新店碧潭海會寺）
慈航長老（新北汐止彌勒內院慈航堂）
開豐長老（高雄路竹龍發堂）
ㄧ化智上人（桃園龜山靈雲寺哲學廟）
一貫道與近代宗教相關的：
一貫道祖師輩（約為大陸傳教時期）：
金公祖師（師祖：路中一祖師）
天然古佛（師尊：張天然祖師）
中華聖母（師母：孫素貞師母）
白水聖帝（發一組：韓雨霖道長）
誠浩大帝（寶光組：潘華齡道長）
導源真君（正義組：孫錫堃道長）
聖德帝君（天真組：張文運道長）
一貫道老前人輩（約為台灣及海外傳教時期）：
不休息菩薩（發一崇德：陳鴻珍）
德慧菩薩（發一天元：張玉台）
至德大帝（發一天恩：祁玉鏞）
文恥大帥（發一光耀：王連玉）
大德真君（發一同義：劉全祥）
慈寧菩薩（發一奉天：徐燕妹）
晉德大帝（發一晉德：郝金瀛）
文慈菩薩（發一靈隱：李鈺銘）
德化真君（發一慈濟：劉學錕）
承恩大仙（發一慈法：張瑞青）
真修真君（發一德化：林廷材）
慧圓大帥（發一慧音：劉明德）
妙極大帝（寶光明本：陳文祥）
圓覺大帝（寶光建德：呂樹根）
顯化大帝（寶光建德：楊永江）
景德元君（寶光玉山：蘇秀蘭）
慈離大仙（基礎忠恕：張葆經）
慈正天君（基礎忠恕：蘇守信）
慈佑帝君（基礎忠恕：李鳴岐）
自然大帝（基礎天基：黃自然）
圓德聖帝（安東組：陳慧泉）
教化天尊（安東組：談紹武）
厚德大帝（安東組：高金澄）
精勤金仙（安東組：柳人漢）
路德金仙（安東組：周路漢）
仁風大仙（安東組：林金財）
雲遊菩薩（安東組：吳怡伶）
和氣菩薩（安東組：楊鳳）
圓慧菩薩（安東組：李忍）
圓德帝君（興毅組：何宗浩）
浩然大帝（興毅組：薛福三）
通常一貫道道親都會尊稱這些有神號的前輩為「老前人」。
天德教與天帝教：
一炁宗主（天德教：蕭昌明（師尊））
亞天聖母（天德教：蕭宗主母親）
無聲聖母（天德教：師母）
極初大帝（天帝教：李玉階（本師世尊涵靜老人））
慈恩聖母（天帝教：過純華（坤元輔教智忠夫人））
二郎神信仰源自於四川人對開發都江堰的李冰父子崇拜，後來被《封神榜》、《寶蓮燈》
跟《西遊記》渲染成有三支眼睛的楊戩。
有關安史之亂名將張巡、許遠的信仰：
合稱：雙忠尊王，嘉義雙忠廟是這樣奉祀
張巡又因為各地信仰傳統的不同，出現不同的神號：
雎陽厲王：金門金城厲王爺宮、台南府城外關帝港厲王宮
文武尊王：彰化福興頂粘文武宮、新北淡水聖江廟
護國尊王：新北三重護山宮
尪府大帝：高雄岡山尪公寺、高雄岡山廣德宮
張府尊王：台南府城南廠北頭角尊王公壇
張府千歲：雲林台西五條港安西府
平埔族的阿立祖與祀壺，這個台南縣的西拉雅後裔有保留，台南縣有些廟拜道教神祇，配
祀阿立祖
以上是沒事閒扯的。我的定義是要有確切的「神號」，無論是後人自己取的，還是廟宇透
過扶乩、擲公筊、領旨……等等這些方式「確認」過有這個「神號」存在，抑或是先賢已
經成神、被封神的。
一貫道的話，就是取決於「在台十八組線」（一貫道在台灣共有十八個門派，稱為「組線
」）有沒有透過「三才批訓（扶乩）」出現這個「神號」，確認這位已經「證道回天」的
「老前人」有沒有得到「果位（成神）」。
另外，一貫道「十八組線」是所謂的「師母派」。在天然古佛證道回天之後，有不符「師
母（中華聖母，月慧師母）」領導的一批人分裂出去，形成所謂的「師兄派（正義組）」
。「師兄派」對於「師母派」的批訓與神號一概不承認。
「師兄派」因為不承認師母的領導地位，所以宣稱師母跟白水聖帝（韓雨霖道長）的「
天命」跟「道盤」已經被收回。
所以，「師兄派」，也就是「正義組」也透過「三才批訓」出現了這些神號：
慈化真君（馮悅謙）
一陽帝君（吳信學）
所謂的「師兄派」跟「正義組」是一般研究一貫道用來指稱不承認師母領導的組線的總稱
，也是「師母派」用來稱呼他們的用詞。
「師兄派」通常自稱為「師尊道」，稱「師母派」為「師母道」，認為他們背離了一貫道
的宗旨，「道盤」與「天命」已經被收回。真正承接師尊（天然古佛）的「道盤」與「天
命」的，是導源真君（孫錫堃）以及劉率真、張英譽兩位老前人。目前，「師兄派」在台
灣以嘉義的元一宮（天同總堂）為主要傳教中心。
另外，天德教跟天帝教是同樣的祖源，天帝教開教祖師（極初大帝）曾是天德教開教祖師
蕭昌明（一炁宗主）的大弟子，後來自己開創天帝教。因為天帝教重視「尊師重道」，所
以也有崇祀一炁宗主。
天帝教反對偶像崇拜，崇拜「天地正氣」，「神號」與「果位」的確認，也必需透過「侍
筆（批訓，扶乩）」，只是天帝教控制得非常嚴格，不是高階教職幹部幾乎不能看到。天
德教還存在偶像崇拜，甚至存在「符法」，但對於「扶乩」的控制，跟天帝教一樣嚴格。
要不，孔廟裡的節孝祠、鄉賢祠，抑或是現代國家的忠烈祠，裡面有供奉牌位的，就廣義
的定義上，其實都能被算是「成神」。因為，這代表該事主生前的功勞與事蹟，已經得到
「國家」的「確認」，符合「神」該有的特質，得以進入官方的「祠廟」，享受「國家」
的紀念與崇祀。
乃至於各宮廟的「功德堂」，其實也能在廣義上被視為是「成神」。因為能夠被列入功德
榜，抑或是單獨雕刻一塊神主牌放在功德堂裡奉祀，就表示事主生前的服務與奉獻，是被
後世認為「足以」留在神明身邊享受萬年香火的。
所以，我在這裡的「定義」，是必需要有「神號」（未必要有神像，神主牌與令牌都可以
，抑或是沒有具體形象，但該廟已經有明確指出神號，還有聖誕日祝壽，這就算是我所謂
的「成神」）
其實，有關於「近代成神」，給我的感覺是，說真的，舉凡是「有應公媽」可能都能算是
「近代成神」。只是因為他的性質，是我們普遍定義下的「陰廟」，不被視為「正神」，
頂多是「祖先」，可能是「沒有後代奉祀的祖先」。所以不被視為「神」，只能視為「鬼
神」。
像是很多有應公媽，只要是廟裡面有供奉遺骸（骨灰罈）的，就是真實存在過的人物，只
是不幸淪為無主孤魂。有應公媽的「神號」，通常就是取個代表性，抑或是透過「扶乩」
請示，以下來些舉例：
文武大眾老爺（新莊地藏庵、蘆洲大眾廟、八里大眾廟）
十八王公（新北石門乾華十八王公廟）
九天尊王（彰化市九天尊王百姓公廟）
聖義元帥（南投竹山紅旗公廟）
東安聖祖（宜蘭壯圍美城東安廟）
十方聖賢（台南安南四草大眾廟）
海眾先師（高雄鳳山紅毛港海眾廟）
海府元帥（高雄鳳山紅毛港保安堂）
陳主帥（嘉義東石塭港萬善同居）
舉人公（台南白河頂秀祐舉人公廟）
三善公（屏東東港三善堂）
大墓公（新北土城義塚大墓公）
有應公媽……因為台灣的開發與移墾歷程的影響，非常多，幾乎隨處可見。但是，要分別
清楚的是是否得到當地大廟主神的認可，通常被認可的，就會蓋大廟，加掛「玉旨」牌，
表示已經被上蒼認可，已經成為「正神」。
當然，有名有姓的有應公媽也是有的，最有名的就是雲林崙背跟屏東高樹的「方玲仙姑」
。
彰化伸港的張玉姑、新北石碇的魏扁仙姑跟台南安南區的蔡姑娘……，這些都還帶有「傳
說故事」成分存在的，方玲仙姑是真人真事。
旗津二十五淑女，他們已經都有被雕金身，在旗津那邊的廟宇跟民宅可以看到
因為當地大廟主神的認可，已經被視為「正神」的有應公媽，除了一般熟知的：萬善爺（
台南北門南鯤鯓代天府萬善堂）以外，我有這幾個例子，都在同一個庄頭：
忠義大將公（高雄永安竹仔港忠義興賢宮）
義民好漢公（高雄永安竹仔港義民興佑宮）
金鳳姑娘娘（高雄永安竹仔港金隍宮）
這三間有應公媽都是因為竹仔港大廟文興宮的清水祖師（火山碧雲寺應祥祖師）的認可，
已經成為正神，而且被允許抓乩童濟世辦事，目前這三間廟都有乩童。
客家族群的「義民爺」，不會被視為「陰神」。那是因為他們是「粵東褒忠義民」，有清
代皇帝賜予的「褒忠」匾。只要有這塊匾額，就等於皇帝與朝廷認可你的「神明」地位，
所以算是「正神」。說到底，義民廟其實就是個「忠烈祠」的概念。
至於彰化二林某間宣稱鄧麗君成神的那間（收圓天命…………），那是從一貫道發一崇德
分裂出去的，而且他們
自己也分裂成兩派人…………那個非常爭議性的，我也不提。
以上就是我的一些想法分享與脈絡補充，歡迎大家討論