任何民俗活動，若要改變，必須擁有當地社群的自我公共意志並主動加以進行。
這是民俗信仰的重大命魂，政府必須要正視這點，且將其列為最重要的原則。也就是說，對於當地民俗活動所做的政策，若無法得到當地信眾與神明的認可，皆可視為赤裸裸的國家暴力，甚而可視為違反憲法保障人民宗教信仰自由的行為。一個優質民主社會，應該避免民粹，以及可能滋生的類法西斯狂熱。
當然人權是憲法所保障的基本權利，先不論台灣還有沒有虐殺人類的習俗。在民主法治國的基本原則之下，違反人權自然需要國家公權力介入，自不待言。
以神豬比賽來說，每一個地區祭典有每個祭典內包含固定範圍的社群。比如新埔義民祭有15街庄輪值，那要不要保留這個比賽就要給這15街庄的信徒參與者去決定。
那很多動保團體說有上百位客家人連署說要廢止神豬比賽，我是覺得除非你出身參與在那個地方，不然正當性有待商榷。
自然其他廟宇的做法也不能一概要求其他地區也要比照辦理。
而如果說是換一種餵養方式甚至是把神豬改成麵豬，只要當地居民有其社群共識並且主動改變，這都毫無疑問有正當性。
換一種餵養方式不會讓文化消失，外人強加他們喜歡的價值觀逼迫社群改變才會。
動保團體不是神，民俗學者亦然，我們在儀式現場都是「介入者」，沒有我們的存在，儀式一樣照舊進行。所以當田野現場被無端干擾時，我會選擇跟這些無私分享他們生活文化的鄉親們站在一起。
尊重在地，傾聽土地的聲音。務必記得：我們是他者，而不是主體。
也就是說，環保人士不管是打入大廟內批評攻擊，或是要求政府機關以行政行為介入儀式本身，都是反民主、法西斯主義的表現。
遑若行政機關真的以任何行政行為介入儀式，就是違憲行為。
為了遷就所謂環保普世價值，民間信仰業已被迫喪失許多傳統行為，這不是進步，只是另一種形式的野蠻。