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原文標題：為何道德？《良善之地》的倫理學分析（雷）
說在前頭：本文毫不留情的暴雷，尤其是我認為極度影響觀賞體驗的雷，所以如果沒有至
少看過第一季，請先去看完再來。
《良善之地》（The Good Place）是近年來相當獨特的喜劇。在這一集 20 分鐘的美
劇中不但有經典的哲學思想實驗（台車問題）和反思，更加入了教室情境的哲學課程，而
讓人一點也不覺得無聊。在開始談論本文想處理的主題前，先給點前情提要：主角Eleanor
死後發現自己身在良善之地，但她在世時根本稱不上一個好人，於是她決定盡其所能的在
這裡變成一個好人，而她的靈魂伴侶 Chidi 碰巧是個道德哲學教授，因此一趟向善的旅
程就開始了。
這裡所謂的良善之地並不是基督教的天堂或佛教的西方極樂世界，在第一集中，良善
之地的建築師 Michael 就明說了，這不是一個宗教性的存在，而評定的方式是，有一套
完整的機制將我們在世的所做所為評分，然後根據總分的正負高低決定要去良善之地或下
到罪惡之地（The Bad Place）。
終結奴隸制度的林肯想當然而加了 81 萬分，而進行大屠殺的希特勒則必然在罪惡之
地永不得翻身（不過怎麼只扣 43 萬分？這也是可以討論的地方）。不過撇去這些驚天動
地的大事件，我們的日常做為是怎麼被評分的？比方終生克里夫蘭布朗粉（美式足球隊）
是 +53，支持紐約洋基（美國職棒）就要 -99 分，標準何在？這問題在後面的討
論中也至關重要。
在這個世界裡，Eleanor 和 Chidi 便遭遇了慈善家 Tahani 與來自台灣的和尚江宇。
但第一季的最後我們卻發現，這根本不是良善之地，而是偽裝成良善之地的罪惡之地，其
用意在於取代傳統的酷刑，而讓這四個人類彼此折磨。換句話說，在這四個人之中看似好
人的 Chidi 和 Tahani，也有讓他／她置身於罪惡之地的重大缺失，而我們就從 Chidi 的
情況切入，審視道德知識與道德行為間的差距。
［知易行難與思想實驗的限制］
應該不會有人抱持著「學習倫理學就可以變得更有道德」或者「倫理學教授會更有道
德」這樣的天真想法吧？如果還有，沒關係，Chidi 就是來打破你的迷思的。儘管他可以
對所有理論家的思想侃侃而談，他在生活中卻完全無法做決定。正是這種連買個馬芬都要猶
猶豫再三的態度，讓他帶給身邊的人劇大的困擾，而這也是他被送入偽良善之地的原因。
Chidi 一定也意識到自己知行之間的不一致，因此他耗費 18 年仍未完成的 3000 餘
頁巨著便叫《人性與非人本色：現代社會之實際倫理》（Who We Are And Who We Are Not
:Practical Ethics And Their Application in The Modern World），也就說，他嘗試藉
由書寫讓倫理原則能實際運用在現實世界中，不過顯然失敗了。
至於為什麼知而不行呢？我們以第二季的台車問題為例（S2 E5）：身為高等生靈的
Michael 一直無法用人類的思維去分析台車問題，因此他要求 Chidi 給他正確答案，對此
Chidi 表示沒有正解才是這個思想實驗有趣的地方。Michael 為了更切身體會（當然也有
折磨 Chidi 的意圖），模擬了台車情境，讓 Chidi 擔任駕駛員並不斷體驗血肉模糊的感
覺，他表示，「如果沒有賭注，一切都只是思想實驗而已。」熟悉台車問題的人都知道，
一開始的起手式是問要撞一個人還是撞五個人，在多數人選擇前者的情況下，問題變成撞
一個認識的人，還是撞五個陌生人；或者，今天你不是駕駛，而是一個天橋上的路人，可
以選擇要不要把一個胖子推下去讓火車不撞上那五個人。總之變化千百種，重點在於
凸顯不同情境下，我們認為理所當然的決定也不同。傳統的效益論（撞一救五）在胖子
例子中就行不通了，而 Michael 顯然並不滿足於這種純思辨的樂趣。到頭來，思想實驗再
怎麼逼真，你再怎麼將鐵軌上的人置換上暗戀對象、父母或孩子的臉，終究不是真實，因
此三心二意是常態，正如林遠澤在《儒家後習俗責任倫理學的理念》一書中所說：
現實的生活情境並非是假設中的理想情境，我們無法保證在道德實踐中，不會遇到
「遭憂受苦、死亡與不正義」的種種打擊。這將使我發現，人類的實踐能力
實在太有限，無論再如何努力實踐道德，命運的擺布終究會使人徒勞而無功。
（30-31）
因為思想實驗終究只停留在想像，理論的複雜性與曖昧性就變得值得玩味，但可嘆我
們在日常生活中必須做決定。你大可像詩人 Linda Pastan 在 "Ethics" 一詩中調皮地問
老師，為什麼不讓當事人決定要救老婦人還是救名畫就好？這種挑戰思想實驗預設的嘗試
，當然某種程度上是在逃避責任，而敘事者也要到自己成為那個老婦人時，才能真正設身
處地去設想當時的思想實驗：
This fall in a real museum I stand
before a real Rembrandt, old woman,
or nearly so, myself. The colors
within this frame are darker than autumn,
darker even than winter
－the browns of earth,
though earth’s most radiant elements burn
through the canvas. I know now that woman
and painting and season are almost one
and all beyond saving by children.
這裡詩人加入了「時間」的向度，不只抒發年華老去之感，更將過往年輕時期三心二意的
道德難題複雜化，而這是課堂上的自己不會也不可能理解的。
那要怎麼面對知行不一的困境呢？林遠澤在書中接著寫道：
我們因而難免會在「我為何要行道德？」的質疑中，陷入生命無意義的虛無主義中。
這我們若非回退到追求慾望滿足的個人享樂主義，否則就是必須借助宗教
的生命終極關懷，以為道德實踐是使生命終究有意義的活動提供說明。
（30-31）
在第一季最終集，Michael 揭露這並非良善之地後，抹去了四個人類的記憶以重新來過。
第二季一開始，偽良善之地 2.0 似乎順利，但很快又露了餡。接下來便是 800 多次的不
斷嘗試，甚至到第三季，他們獲得法官的首肯回到人間，而 Michael 被迫在這些未死之
人前揭示死後世界的原則（S3 E4），這也使一行人不論再做多少善事，動機都已經不純
粹，因此注定無法抵達真正的良善之地。前面提到，這齣劇的良善／罪惡並沒有宗教色彩
，所以顯然無法挪用林遠澤的詮釋。不過為什麼在知道這些事後，他們仍嘗試行善？
《良善之地》在此走了一個（有效且合乎劇情發展的）老路：Eleanor 在為惡之際掙
扎了，最後決定為善（當然這裡積極樂觀的預設了善的種子會發芽），得到對方稱讚之餘
，也讓其他人快樂。因此她在這集最後意識到，即使自己無法進入良善之地，還是可以幫
助別人進去，所以接下來幾集，我們就看著四個角色各自和生命中的重要他人和解，讓他
們不再懷抱仇恨而得以走向良善之地。有些人可能認為這裡的轉折太過大愛慈悲，但試想
，如果來世已經要受苦了，活著的時候就快樂點吧？
由此可見，在目前的《良善之地》中，並不是以宗教性來賦予道德實踐之生命意義，
而是在來世決定論下，現實生活自由意志的最糟運用（借用 S3 E7 標題）。如 Michael
所說，如果連現實生活都是決定論，人們毫無自由意志可言，那使他人走向良善之地的計
畫就是毫無意義的。
［好人難做］
這齣劇另一個值得玩味的問題，是一行人發現已經有五百年沒有人進入良善之地。起
初 Michael 認為是罪惡之地入侵了負責計算點數的會計室，但在翻閱名冊後發現並非如此
（S3 E10）。舉例來說，明明都是送一束玫瑰花給奶奶，1534 年時這個舉動所得出的分
數是 +145，到了 2009 年卻變成 -4 分。問題何在？十六世紀的道格選擇在路邊摘採，
但二十一世紀的道格，如同我們現代人，選擇在花店裡購買，但沒想到花朵運送的碳足跡
，和購買花朵間接鼓勵私德不檢的資本家，這些負面的間接影響也反映在他的得分上，因
此同樣是立意良善的行為，導致了截然不同的後果。對此，Michael 得出的結論是，在
這個日益複雜的社會，做好人越來越難了。
在這裡我們可以提出兩個問題：首先，我們是否要擔負那些我們無法預期後果的責任
？再者，這套機制對於立意（intention）與後果（consequence）是否有不同的計算方式
？
責任的問題很難理的清。一方面，我們認同一個包含自己的「全人類」行為加速了全
球暖化，但對於在一個私底下性騷擾員工的老闆所開設的餐廳消費，這件事情大家可能不
認為自己有責任，或者不應該被視為直接責任。更精確地說，我們掌握的資訊多寡，
似乎也跟我們是否有意願承擔責任有關。如果我們知道該老闆會性騷擾員工（如同 Ele
anor 在世期間常光顧的咖啡廳），似乎對於在店家消費會產生愧疚感，但如果事先不知情
，被究責時就會不情願。
除了資訊對等外，每個人的情境似乎也不能相提並論。比方說，今天一個創業
家和一個窮學生拒絕街賣者，都應該擔負一樣的責任，並被扣一樣的分數嗎？我認同應該
捍衛受虐兒的權益，但不見得有錢或有能力願意在街頭掏出 195 元買兩包餅乾。那今天
如果知道被扣分了，一定會不甘願的。立意和後果的情況似乎也可以納入這個討論。如果
只用是否購買餅乾來評斷我支持受虐兒權益與否，仍然是相當片面的，但誠如買玫瑰花的
例子所見，這套遵循後果論（consequentialism）的系統仍有它的極限。
［結語］
說來說去，這部劇到第三季完結留下的問題是：在這個做好人越來越困難的時代
，如果知道自己沒辦法死後善終，生前還應該做道德嗎？一行人在體認到生命的虛無
（不管是第一二季的倫理實踐困境，或者第三季的來世暴雷）後，決定從事道德活動
的原因在於，這是自由意志的最糟運用。他們並不仰賴結局的更改（當然傳統劇情
發展會讓他們因為不論動機的行善，最後都到良善之地去，但如果一反常態也會很有趣）
，也不期待宗教的最後救贖（這畢竟是個非關宗教的來世觀），而是非常務實地由現世再
出發。
那未來的劇情走向會是如何？主線一定繼續追索是否有改變計分方式的可能性。不過
結果如何？我自己不是很有把握。雖然這部劇有哲學教授坐鎮，但期待他們端出新的倫理
學理論似乎有點不切實際。也許把過度後果論的系統改得更偏美德論？這必然是第四季值
得討論的問題。