過去積年累月所造就的文明，就像藝術一樣，進入到我們現在的生活當中。我們可以看到現在有許多新興藝術流派，是結合著來自不同時空、不同文化而衍生出來的。就連我們日常的穿搭也是穿越在今昔之間不斷地流轉著，復古的穿搭蔚為一種時尚，可見歷史與現今的我們息息相關。所以歷史不是死板的，甚至可以說是一種創意。
上了一學期的歷史課，收穫實在是很多，還記得第一堂課老師問我們一個問題：為什麼要學歷史？這個問題實在是非常的難回答，如果沒有認真想過的話，恐怕只知道是用來應付考試。所以我想藉由這一次的期末作業來好好的探討為什麼我要學歷史？我們學的歷史跟其他國家學的歷史又有什麼不同？
我發現現在的歷史比較重視的是政治、經濟、學術、文化和制度，但是中國史比較重視的一個東西就是「人」，對古時候的中國人來說歷史的功用是用來增長智慧，所以不管在哪個朝代，這是每個文人所被要求的基本能力。所以學歷史有兩大功用，第一個是帶給人啟發和增加智慧，第二個就是幫助我們去了解人性。我看見網路上有一個學者說到一句話我非常認同，他說：社會是由人所組成的，如果你想成功，就必須先去了解人性。而了解人性最好的方法就是透過過去所發生的案例，這也是為什麼歷史會如此有價值。
千古不變的定律，就是人性。我們常常可以從歷史的案件中，看見前人們重蹈覆轍，因為人性是不變的，像是貪婪，許多大國就因此而解體，而因為人性所造成的悲劇仍然是不斷在進行當中。
而現在我們學歷史，已經不像過去那麼的一言堂，真慶幸我們擁有自由意志，每個人看事情都能擁有不同的見解，能獨立思考的可貴是過去許多人想爭取都得不到的。所以身為出身在民主國家的幸運兒，當然能聽見不同的聲音，但也有些聲音是不實的，所以鍛鍊思辨能力變成是現代人一個非常重要的能力指標。培養思辨能力，有專家整理出四個步驟。
第一個步驟就是設身處地，在遇到事情的時候我們會先問問自己，如果自己是當事人，在那一刻我會做出什麼樣子的決定？以結果論的角度來說，選擇正確的決定是一件非常容易的事，但如果我們面臨到了一個從來都沒有發生過的事情，該如何去做選擇，就變得非常難了。十九世紀日耳曼哲學家黑格爾曾說：「歷史給我們唯一的教訓，就是我們無法從歷史中得到任何教訓。」記取教訓並不容易，尤其歷史發生的事件有太多需要我們去留意的了。所以我們生活不僅僅是依靠經驗法則，更多的是設身處地，先去想想各種可能發生的情況，相信能夠為我們減少許多不必要的失敗。
第二個步驟就是去揣摩，我們遇到一件新的事情，不可能經歷一次就明白。而我們讀歷史也不可能跟那些歷史學者一樣，馬上得到一樣的結論。有歷史老師跟我們說過，他在課堂上跟我們講過的每一個史料，都起碼讀了三、四十遍以上。精通和精透不一樣，精通是我覺得我想清楚一個道理了，而精透是彷彿醍醐灌頂一樣頓悟了。所以遇到每件事情，若要鍛鍊思考，就必須學習把事情想到透。
第三個步驟就是體貼入微，這個世界上道理很多，但人大多時候是講情的。感性會去主導我們做出大多數的決定，所以該去重視。或許有兩個歷史事件結果相同，但如果用感性的層面來看，兩者的意義卻截然不同。
最後一個步驟就是結果多面論，每件事情都有正反兩面，所以看事情不應該只看表面，我們更該去理解這件事情是如何發生的，是不是過程中有某些資訊是不被公開的。舉個例子，人性是貪婪的，假如你今天遇到一個你覺得不貪心的人，其實多半是因為那個東西不是他想要的，他想要的其實是別的東西。所以結果就是，人都是貪心的，只是貪的東西不一樣。所以我們可以知道，人都是追求利益的，利益包括所有對自己有益的事物，許多人會吵的不可開交，可能就是他們之間的利益出現衝突了。如同我們社交一樣，也不都是選擇我們自己喜歡的嗎?
而學習歷史也有一個功用，就是解答「我來自何方」。這個問題是最根本的，學了歷史之後我們可以了解人類的起源，以及中華民族的發展，甚至更早的文明都有所依據。而現在的歷史學家不單單是一昧的研讀史料，而是常常會跟科學家、生物學家、人類學家以及考古學家等，一起合作，努力解開人類的起源謎團。所以歷史學並不是單向的文科，而是結合了科學以及生物學的專業領域。
讀好歷史使我能夠了解到眼前的事件是如何發展而來的，而非沒有感覺，好像一切都是理所當然的存在。有些事情會因為我們不了解、因為陌生，而產生排斥感。二二八事件發生前，因為台灣人被日本殖民長達五十年，所以思想教育、法律觀念、衛生條件以及生活習慣等等，都和剛來到台灣的外省人有許多的不一樣。而外省人民以及國民政府因為對滿是日本風氣的臺灣感到不適應，從而衍生出排斥、歧視的心態，對待人民毫不客氣，甚至對此做出了思想改造計畫。因著人民深受其害，不滿的情緒隨之高漲，最終導致龐大的民怨能量爆發。
不同文化的人會互相感到排斥，通常都是因為不理解彼此。但藉由學習歷史，我們能學會去理解對方，理解後，這些面對未知的恐懼也隨之煙消雲散，如此我們並不會覺得其他民族都是一群怪人，而是每個民族所綻放出不同的特色。歷史，帶給我們更多的包容以及同理心。