是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有
財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則
民散，財散則民聚。（〈大學‧傳之十章〉）
〈大學〉治國平天下首先提出「絜矩之道」，建立合理的制度。
接下來強調「德」的重要性，為政要「先慎乎德」。但「德」的含意
為何？值得思考推敲。如果採取最廣泛的解釋，「行而有得於心」都
可以說是「德」，不限於儒家說的仁義。如老子說：「道生之，德畜
之。」（《道德經‧五十一章》）「德」是指生命的自然本性。引伸
來說，各種才能、技藝不管是打籃球、吹長笛等，只要能夠充分實現
，都可以說是一種廣義的「德」。《周易‧恆卦‧九三爻辭》說：「
不恆其德」，表示半途而廢，不一定有善惡、正邪的區分，不管做任
何事，要有成果都必須持之以恆。
狹義的「德」是就善惡、正邪來說，善的、正的才是「德」。「
得於心」指內心得到的充實感、意義感、滿足感，但滿足感有不同層
次，不管是情緒上的愉悅，還是才能、技藝的充分實現，其實都還是
相對外在。就儒家看來，符合良心的要求才是人真正想要的，才能夠
獲得最深刻的滿足感。真正的「德」或「得」當然是善的，只是要看
人有沒有慎思明辨、想清楚，不要誤把暫時性的滿足當成終極價值。
「德」有內外、心身兩面，〈大學〉開宗明義說：「大學之道，
在明明德，在親民，在止於至善。」有屬於內聖的「明德」一面，和
屬於外王的「親民」一面。王船山先生曾經提出一個精闢的說法：「
明德、新民，理雖一貫，而顯立兩綱。」意思是內聖之德和外王之德
雖然可以用同一個道理貫通，但兩者各自獨立、各有其特質，不可以
因為兩者一貫，就抹殺了內聖、外王的差異，甚至認為內聖就可以解
決一切問題。
〈大學‧傳之十章〉談治國平天下，「是故君子先慎乎德」的「
德」應該是指外王之德。內聖之德和外王之德有什麼不同？依照朱子
的解釋，「明明德」的「明德」是指「人之所得乎天，而虛靈不昧，
以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏；然
其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初
也。」（《四書章句集注》）「明德」就是人的良心、本心，朱子雖
然不一定接受本心的觀念，但從心學角度來說，良心是人人內在本有
的，「本體之明未嘗息者」，只要反求諸己就可以體認到，因此孟子
才說：「學問之道無他，求其放心而已矣！」（《孟子‧告子上》）
內聖之德或者說內聖工夫的關鍵只有一點，就是心靈的自我覺醒，簡
易明白。
但外王之德或外王工夫卻不只是如此，不僅要有心靈自覺，還牽
涉到身體乃至外在的人事物。心靈自覺是「我欲仁，斯仁至矣」（《
論語‧述而》），要有就可以有，只看當事人有沒有這個意願。但身
體乃至外在人事物卻是無常的，並不是靠自己的心可以完全控制。因
此〈大學〉才會設計一層一層的工夫，從自我的格物、致知、誠意、
正心，總稱為修身；乃至我以外的齊家、治國、平天下，都是為了處
理人的私欲習氣，乃至社會結構、體制運作的問題，才能夠止於至善
。明明德是基礎，但並不是一明明德就天下平，中間還有無數複雜的
過程。
〈大學〉說：「是故君子先慎乎德。」曾昭旭老師曾經提出修身
養性的八字箴言「誠意正心，戒慎恐懼」。「誠意正心」對應到上文
說的內聖「明德」，完全由自己決定。「戒慎恐懼」對應到外王「慎
德」，面對私欲習氣要省察克治，使內心的意念和外在的行為都得到
端正。〈大學〉說：「民之所好好之，民之所惡惡之」，「民」也就
是「人」。孟子說：「心之所同然者何也？謂理也，義也。」（《孟
子‧告子上》）人人內心真正愛好、嚮往的是公理正義，厭惡不公不
義。治國平天下的政治領袖也應該時時以此為標準，檢視自己的意念
和行為。「有德此有人」，上位者做到公正無私，百姓自然心悅誠服
；「得民心」又是一切政治措施的根本，底下的「有土」、「有財」
、「有用」就順理成章了。