遠古時代各民族都有自己的原始宗教，通常稱為「泛靈論」或「
萬物有靈論」，認為萬物都有生命，有自己的思想、情感、意識。這
樣的信仰通常反映在神話當中，比如風婆、雨師、雷公、電母等，將
大自然現象擬人化，表現人與自然的親密無間。台灣原住民也有很多
這類型的傳說故事。現代科學則不採取這種看法，而是將人與自然分
開，在主客對立的格局之下，將自然視為客體、對象物，如同一架機
器，可以用理智的計算來掌握，將利用自然的效率提升到最高。但人
也往往因此活在人造的科技世界，甚至對人也用科學方法加以精密控
制，忘記自己是人，是一個活活潑潑的生命。
儒家站在中庸的立場，不偏向上述任何一端，既反對回到原始蠻
荒的自然生活，也不贊成科技文明的過度發展。儒家並非萬物有靈論
，從殷商人的求神問卜，到周朝初年提出「天命敬德」的觀念，再到
孔子建立以「仁」為核心的學說，中華文明已經慢慢脫離了原始的蒙
昧階段，逐漸以心靈自覺、價值創造來取代原先對鬼神的信仰。從現
代觀點來看，即使真有鬼神，也不一定有和人一樣的思想、情感，對
鬼神的敘述、描繪也可能是人的投射。但儒家也並不是將人與自然、
人與上天的關係完全切斷，而是以「天人合德」來取代，由仁心出發
感通、滋潤萬物，達成整體和諧的境界，可以說是「萬物有情論」。
如此既可以避免因為片面強調科技和效率，而導致的物化、機械化、
冷冰冰、孤單、寂寞、疏離的弊病；又不至於造成文明的倒退，畢竟
生而為人，就已經和動物不同，歷史的發展也不可能走回頭路。當然
儒家也可能兼有兩方面的缺點，既不夠現代化、科技化，也喪失原始
的天真浪漫。但相較於上述兩端，儒家已經是相對均衡、穩妥的思想
了。