※ 引述《DaiRiT (戴爾特)》之銘言：
: ※ 引述《theologe (表達你我的信仰~)》之銘言：
: : 你沒有說我第三步是被資料改變、修正、強化觀點阿
: : 當然有可能詮釋到一個地步，最後不信上帝存在的。
: 我回的這段是指他說你第一步的信是信詮釋耶穌，但是你第二步才開始詮釋，不可能在詮
: 釋前就相信詮釋
: 你還是完完全全沒抓到我的重點，為何可能詮釋上帝存在或上帝不存在？根本原因在於詮
: 釋永遠不可能得出上帝存在or不存在
: 詮釋A宗教得出A神存在, 詮釋B宗教得出B神存在
: 我不是說A神B神不存在，我是說藉由詮釋無法得出A神B神存在這種結論
因為詮釋就不是論證阿XD
你還是搞不清楚詮釋是什麼。
詮釋不是為了證明什麼（例如前提、假設），而是為了生活，
或者說為了「探索」什麼。
例如說，基督徒讀聖經，主要是要探索或設法理解「上帝要我做什麼」；
你說「上帝是否存在」都不確定了，怎麼去談「上帝的命令是什麼」？
但事實就是如此，人都需要過生活；
你也不確定「上帝不存在」，但你卻不去尋求「上帝的命令是什麼」。
我們閱讀一個資料，必定是帶有「成見」去閱讀，
在閱讀過後，再強化或修正或否定該「成見」，
或者繼續無意識地把該成見當作理所當然、甚至不知道自己有這個成見。
「成見」在科學證明上面應該被避免（但「典範轉移」理論就告訴我們未必如此），
但在詮釋上就是必要的條件。
例如說，你帶著神應該是怎樣、論證應該是怎樣的「成見」來閱讀聖經，
或者說帶有一整套現代人的「常識」或「流行之見」來閱讀聖經。
這是無法避免，
但也是你讀出的東西跟古人、基督徒、不同時空文化處境的人讀到的東西有所不同之處。
或者一個生活化的例子，
當你聽你爸爸說話時，
你不會去想「這個人不是我爸爸」的狀況，
你只是按照理所當然的「這是我爸爸」的「成見」去理解他的話語。
或者說，你提到漫威的例子，
以黑豹來說，
就算電影演得再逼真，
我們對於非洲的認識再不足，
我們總是會有預設「這不過是漫畫、創作、虛構」罷了。
就像你覺得宙斯不存在應該是理所當然，
但古希臘人、羅馬人，恐怕不這麼認為。
他們反而覺得宙斯存在是理所當然。
這些「成見」是我們理解時的一些條件，
當然未必為真，
但也未必為假。
真假問題我早就說無法有定論了，
除非誰真正可以提出「證明」。
但你抓著你的成見說，
小說劇情怎麼可能為真，
那你就沒有考慮到小說作者可能參考真實事件去創作的狀況。
更何況宗教經典本就沒有證實說是虛構的創作。
跟你手上其他的平行史料比對，出現不同，
那也只是說待解釋罷了。
: : 詮釋循環（非循環論證）就是最基本的科學探索方法：
: : 信念A→統合新舊資料→信念A'
: : 假設A→求證→捨棄、修正或強化假設A
: : 只是這是人文學的方法，會用到純粹理性外的其他官能或探索工具。
: 在科學方法論即使實驗求證印證假說也不代表假說正確，這是最基本的科學哲學觀念
: : 詮釋學（狄爾泰等人）本來就是被發展出來要跟科學的「方法論」並列的。
: : btw, Dai有一個盲點，
: : 就是他在實證主義上面搖擺：
: : 「沒有證明/實證過的東西就當作不存在」
: : 但有時他發現這個預設太強，會越過了科學本身不可知論的精神，
: : 所以又收回來一點。
: : 但基本上他是在這個信念上來辯論的。
: : 「沒有證明/實證過的東西就當作不存在」
: : 這個信念要回到笛卡兒的方法上的懷疑論才能明白（比上述實證主義信念更強）：
: : 「只要稍有懷疑，就當作不成立/不存在」