出自中台禪寺 開山祖師法語
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《圓覺經》──金剛藏菩薩章
（一）
　　於是金剛藏菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言
：「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便，
與諸眾生開發蒙昧。在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。世尊！若諸眾生本來成
佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本
成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？唯願不捨無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，
及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」作是語已，五體投地，如
是三請，終而復始。
　　爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，
問於如來甚深祕密究竟方便；是諸菩薩最上教誨，了義大乘；能使十方修學菩薩及諸末世
一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽！當為汝說。」
　　時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
　　「善男子！一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取
捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。若免輪迴，無有是處。譬如動目
，能搖湛水。又如定眼，由迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息
，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。是故汝等，
便生三惑。
　　善男子！譬如幻翳妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何
以故？翳華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空
本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。善男子！當知虛空，非
是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性！
　　善男子！如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞，不應說
言本非成就。如來圓覺，亦復如是。善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦
無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。
　　善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況
能以有思惟心，測度如來圓覺境界！如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見
，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。
善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟辨於佛
境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就
圓覺方便。如是分別，非為正問。」
　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
　　金剛藏當知，如來寂滅性，
　　未曾有終始。若以輪迴心，
　　思惟即旋復，但至輪迴際，
　　不能入佛海。譬如銷金鑛，
　　金非銷故有，雖復本來金，
　　終以銷成就，一成真金體，
　　不復重為鑛。生死與涅槃，
　　凡夫及諸佛，同為空華相。
　　思惟猶幻化，何況詰虛妄！
　　若能了此心，然後求圓覺。
　　「於是金剛藏菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛
言」，這是請法的禮節，就像聽經聞法要先禮座，這是一種常禮。
　　「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便
，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。」這個地方所說圓覺
的道理，是大乘、最上乘的佛法。每個人都有圓覺自性，也就是佛性。《六祖壇經》裡講
「佛性」，這裡講「圓覺」，雖然名相不同，但道理是同一個。
　　「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾」，這個法門是對一切菩薩所講。菩薩所證也有深、
淺，有凡夫菩薩、賢位菩薩、地上菩薩、分證菩薩、究竟菩薩；這裡所說的「諸菩薩眾」
，就包括所有的菩薩在內。
　　「宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便」，「陀羅尼」是梵語，翻譯成
中文是總持，總一切法、持無量義，就是指我們這一念心。「因地法行」，一個是因、一
個是果，無論是漸修、頓悟，所有一切都要從因當中來修。金剛藏菩薩稱歎世尊，善為一
切菩薩開示、說明，要達到圓覺的境界，要依循什麼樣的方便、次第？要如何從因當中來
修、從因當中來契入？「與諸眾生開發蒙昧」，「開發」就是開示發明，使我們這個心，
對道理能夠了解、開悟。「蒙昧」就是愚昧、不明事理。眾生心當中迷昧、對法蒙昧無知
，就像小孩子一樣；聽了世尊開示的修行方便漸次，忽然心得開朗，便能契入圓覺淨性的
境界。
　　「在會法眾，承佛慈誨」，所有一切與會的菩薩眾，秉承釋迦牟尼佛的慈悲教誨。「
幻翳朗然，慧目清淨」，《始終心要》裡面講：「無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻
乎空寂。」「翳」就是眼睛有了毛病、瞳孔被白膜所蒙蔽。我們心中的煩惱、無明就像翳
病，會障蔽我們的覺性、迷失我們的心眼。一般眾生都執著翳病為實有，其實它是虛妄不
實的，所以稱為「幻翳」。「幻翳朗然，慧目清淨」，如果這個毛病沒有了，就像撥雲見
日一樣，一目了然、心開意解，就能契悟這念清淨本然的心。
　　「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？」如果說眾生本來就是佛，為什麼
還有一切無明？「若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？」如果無明是本具
，為什麼如來又說眾生本來成佛？二者之間看起來有所矛盾，這是什麼道理？直到現在也
經常會聽到有人提出這樣的疑問：既然佛性本來就是清淨，為什麼還要修？「十方異生本
成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」「異生」就是眾生，是不是十方一切眾
生本來成佛，後來再起無明？如果是的話，那諸佛成了佛豈不是又會變成眾生？若成了佛
以後，煩惱又再生起，那會是什麼時候、什麼因緣再起煩惱？
　　簡而言之，金剛藏菩薩就是請問世尊：既然「圓覺」是眾生本來就有、一切眾生本來
成佛，為什麼又會有無明？如果無明是本具，為什麼又說眾生本來成佛？成了佛以後，是
不是還會再起無明、什麼時候會再起無明？
　　「唯願不捨無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了
義法門，永斷疑悔。」「無遮」就是沒有遮止。希望佛不捨平等無遮大慈，「為諸菩薩開
祕密藏」，「祕密藏」就是指我們這一念心。諸位聽法的這念心，任何人都看不見、任何
人都不知道，只有自己才了解，實在很「祕密」；裡面具足無量的功德、智慧、神通妙用
，所以稱為「藏」。「修多羅」翻成中文就是契經，上契諸佛之理、下契眾生之機，大乘
經典都可以稱為修多羅。「了義」就是究竟了義，唯有實相是究竟，其他都是方便；談一
真法界、一實相之理，就是了義。這部《圓覺經》就是修多羅了義經、大乘了義經。希望
末世眾生聞此法門能「永斷疑悔」，永遠斷除心當中的疑惑。「作是語已，五體投地，如
是三請，終而復始。」這樣從終至始、又從始至終，慇懃三請，這是請法的程序，代表請
法者的至誠、恭敬。
（二）
　　「爾時，世尊告金剛藏菩薩言：『善哉善哉！』」佛就讚歎金剛藏菩薩：「你這個問
題問得很好！」「善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便」
，由此就能證明，佛開示這個法門，對象除了與會的菩薩以外，也包括一切眾生，不但是
正法時期的眾生，也包括末世眾生。換句話說，不但菩薩是當機，末世眾生也是當機。有
些人認為：「經中所說是菩薩的境界，我們凡夫怎麼能聽得懂？怎麼能修這個法門？」從
這一段經文來看，末世眾生也有這種根機、也有契悟的因緣。我們明白這個道理，就要有
信心。
　　「是諸菩薩最上教誨，了義大乘；能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，
永斷疑悔。汝今諦聽！當為汝說。」這就是金剛藏菩薩啟請，佛應允說法。佛說法要有因
緣，除非有特殊的因緣，不需要透過啟請，佛就直接為眾生宣講；如果沒有因緣，佛不會
隨便啟口說法。《圓覺經》這一章就是由金剛藏菩薩代表大眾向佛請法。
　　「時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」金剛藏菩薩及與會大眾，聽到佛要
開示這個道理，都很歡喜，「默然而聽」，安靜地洗耳恭聽。
　　「善男子！」佛稱讚大眾「善男子」，這也包括善女子，以及所有一切眾生。「一切
世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續」，這就是佛法所說無常的道理。無常，
有大期無常、中期無常、小期無常。整個世界，有成住壞空，這是一大期無常；這一大期
裡，不管是動物、植物，最後都要歸於死亡。人有生老病死，動物也有生老病死，植物也
有生老病死。我們這念心有生住異滅四相。所有一切都是無常，不但外面的世界、眾生是
無常，我們的心念也是無常。
　　「一切世界始終生滅」，一切世界有始有終、有生有滅，不斷在生滅當中。我們這個
世界有成住壞空，世界上的眾生有生老病死。如果我們把時間、空間、對象擴大來觀察，
就看到時時刻刻都有世界、眾生，在生起與壞滅。
　　舉例來說，一個家庭從成到壞要經過很多年，在家庭裡面，一個人從出生到死亡也要
經過一段時間；如果把全世界所有的家庭總合起來觀察，在一個鐘頭裡，不知道有多少家
庭在生、在滅。不但家庭是如此，國土、世界也是一樣。世界、國土有成住壞空，眾生有
生老病死，每一分鐘都有生、有滅，時時都在生滅當中。「前後有無」，一個是前、一個
是後；一個是有、一個是無。這個地方生起，是有；沒過多久這個地方又壞滅，就是無。
「聚散起止」，一個是聚、一個是散；緣會則聚，緣離則散。月有陰晴圓缺、人有生老病
死，聚散無常，這些都是無常的境界。進一步從外境的無常、生滅，反觀心念的生滅。觀
照心當中前念、後念，念念相繼也是無常；起一個念頭，就有生、住、異、滅四相，念念
都是如此，這是小期的生滅。中期的生滅，就是生、老、病、死。大期的生滅，就是成、
住、壞、空。
　　「循環往復，種種取捨，皆是輪迴。」輪迴，一個是事上的輪迴，一個是理上的輪迴
。一個是因上的輪迴，一個是果上的輪迴。我們從早到晚，心當中都是念起念滅，善念、
惡念、妄念、雜念……始終都是念念相續、念念生滅，有種種取捨，這些都是輪迴。
　　「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉」，如果這念心時時刻刻都在生滅，要想認
識這個圓覺自性就很困難。為什麼呢？「彼圓覺性即同流轉」，「圓覺性」就是指我們這
念清淨心、覺性，假使心中始終是一個念頭去、一個念頭來，循環往復，沒有完、沒有了
，這念心也成了流轉。《六祖壇經》云：「邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。」這念心
迷了，就流轉到眾生界，佛就變成眾生。這念心起了邪見，就流轉到魔界，佛就變成了魔
。相反地，如果這念心覺悟了，又從地獄、畜生、餓鬼中出離，變成了菩薩。
　　其實凡與聖都在這念心，眾生心也是它、圓覺心也是它，無明也是它、菩薩也是它…
…都在一念之間，翻過來是手掌，翻過去是手背，就看我們這念心能不能翻轉得過來？能
夠翻轉過來，保持無念，就不再流轉；如果翻轉不過來，這念心就在生滅取捨中，圓覺淨
性即同流轉，這樣要想認識圓覺淨性，就是緣木求魚。「若免輪迴，無有是處」，用生滅
心想要跳脫輪迴，是沒有這個道理的。
（三）
　　以下佛陀舉了幾個例子來說明此理：「譬如動目，能搖湛水。又如定眼，由迴轉火。
雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。」「譬如動目，能搖湛水」，「動目」就是眼睛飄來飄
去。眼睛飄來飄去，是由於心動、心神不定，表示這個心都在妄想當中。「湛水」就是清
淨、不動的水。雖然水平靜無波，但因為眼睛一直在動，看這個、看那個，就以為所看的
水在動。我們的心攀緣顛倒、妄念不停，迷惑本性，就如同動目能搖湛水。「又如定眼，
由迴轉火」，就像世間玩火把的人，拿著火把急速旋轉，我們用眼睛去看，所看到的就不
是火把，而是一個火輪在旋轉。一般人的心都是跟著外面的火輪而轉，如果我們得了大禪
定，這個心經常都在定中，心能轉物，火輪就隨著我們的心而轉。過去祖師大德開悟時說
：「迷時人逐法，解時法逐人」，過去這念心始終在取捨、攀緣當中，跟著外面的境界轉
；現在悟了自己這念心、契悟了這念不動的覺性，外面的境界就跟著自己轉，就是這個道
理。
　　「雲駛月運」，天上的月亮本來是不動的，但因為雲一波一波地飄動，我們就覺得月
亮也跟著雲在移動。「舟行岸移」，當我們坐在船上、車上向外看時，覺得岸邊、路邊的
環境、景象，好像都在往後退；其實這些境界並沒有移動，而是船在動、車在動。雲、舟
如同妄念，月、岸如同本性，這個就是告訴我們，人的心顛倒了，就會隨著外境而動，雲
駛月運、舟行岸移，所比喻就是這個道理。總之面對一切法要定心、要淨心、要安心、要
寂然不動，這是最重要的，如此才能夠與圓覺淨性相應，才能夠辨識圓覺。
　　「善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓
覺而不旋復。是故汝等，便生三惑。」「諸旋未息，彼物先住，尚不可得」，「諸旋」是
指眼、目、雲、舟，比喻生死垢心；「彼物」是指水、火、月、岸，比喻圓覺。我們心當
中有見思惑、塵沙惑、無明惑，這些顛倒心沒有停止，就是「諸旋未息」。假使這念心始
終在攀緣當中、沒有停止下來，就如同外面的境界並沒有動，但我們坐在車上、船上，就
始終看到這些境界在動；月亮本來沒有動，但我們看到雲在動，就以為月亮也在動，這樣
始終是輪迴顛倒。所以要想停止外面的境界，如實了知岸沒有移、月沒有動，進而看到本
來的明月，就要先息滅這個顛倒的妄心，這是最重要的。
↓
　　「善男子！譬如幻翳妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。
」這裡重新再舉一個譬喻來解釋。「譬如幻翳妄見空華」，就像我們的眼睛生了白翳，就
看到外面空中有花，事實上空中並沒有花，是我們因為翳病而妄見有花。眼翳比喻我們迷
真的妄心，也是虛妄不實的；由於這個虛妄不實的幻翳產生妄想，而妄見空花。「幻翳若
除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。」眼翳若已滅除，就不會有何時會再起翳病
之說。如同因妄念而有的無明，本來就是虛妄不實的，既然這個毛病已經沒有了，也就不
會有何時還會再患這個毛病之說。
↑
記得gogolee0210師兄曾說過：
楞嚴經說六根其實是心的相。
心被六根所纏繞，
就好像一條絲巾打了六個結；
六個結解開之後，
才發現還是原來那條絲巾。
(如六祖壇經云：自性如如不動，何曾生滅，何曾動搖)
(六祖悟後起修，修行十五載，說明"理須頓悟，事須漸修")
凡夫與諸佛，同為空華相：
說明見到了實相之後，十法界(人心有十法界)皆為平等
(因為如空中虛幻不實的花：
如日漫死神(Bleach) 藍染 大絕-鏡花水月)
，無這個高、那個低之分別相-眾生平等。
輪迴的動力是業力，所以法界的實相是業(karma)在流轉。
心經云：色即是空。色塵是一直在變化的、是虛幻無常的，所以是空的。
理上是這麼說，事實上末學也還沒見到空性。
(所以這些心得：參考用)
　　「何以故？翳華二法非相待故」，一個是「翳」、一個是「華」，「翳」就是眼睛的
毛病，比喻妄想；「華」就是空中花，比喻幻境。因為有翳，才妄見空中有花。所以「翳
」和「華」這兩個法並不是相對待而成立。不像明暗，有明相對有暗，這就屬於對待。翳
和華都是虛妄不實的，不是對待法，而是妄想中顯現出來的境界。
　　「亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。」我們因為有眼翳而看到空中生
花，現在眼翳好了，空花自然就沒有了；如果我們再去問，空中花什麼時候會再生起？虛
空什麼時候會再有花出現？這個問題就是多餘的，因為空中花本來並不存在，是因翳而生
花，既然翳已經沒有了，花當然也沒有了。換句話說，自己的妄執沒有了，外面的妄境自
然也沒有了。「何以故？空本無華，非起滅故。」空中本來沒有花，也沒有一個所謂空花
生起、滅掉的時間。
（四）
　　「生死涅槃，同於起滅」，眾生都有生死，生死就是輪轉；證到了涅槃就不再輪轉。
一個是生死、一個是涅槃，有生死就沒有涅槃，沒有生死就是涅槃，空本無華，起無起處
，滅何所滅？這就是同於起滅。
　　「妙覺圓照，離於華翳」，要想超越生死、證到涅槃，就要「妙覺圓照」。所謂「妙
覺」，我們這個覺性是真空妙有，所以稱為「妙」。真空和頑空不一樣，頑空就是眼見的
虛空，虛空裡面什麼都沒有；而我們這念覺性是真空，證到了覺性中的空性，就知道裡面
具足一切智慧、一切功德，這就是真空妙有。所謂「妙覺圓照」，同樣是一個覺，當中有
本覺、不覺、始覺、正覺、分證覺、等覺、妙覺；這念覺性有定、有慧，這就是「妙覺」
。定慧等持這念心，不偏空、不偏有，不落兩邊，就是「圓照」。如同佛法講「三諦圓融
」，俗諦、真諦、中道第一義諦，這些都不是各自獨立，而是俗諦當中有真諦、真諦當中
有第一義諦，圓融無礙。事當中有理，理當中有事，事不礙理、理不礙事，事理無礙，這
就是「圓照」。
　　這念心具足體相用三大，有體、有相、有用。我們打坐的時候，這念心清楚、明白、
寂然不動、一念不生，就是體大。我們在動的時候，起善念、修一切善法，諸惡莫作眾善
奉行，就是用大。由於修善斷惡，而成就一切莊嚴的功德、果報，就是相大。體相用三大
運用無礙，就是圓照。
　　假使不知道這個道理，認為這個心是無為法，為了想證到無為法，都不敢起心動念；
這就是對道理不清楚，不了解這個心如果在打瞌睡、或是無聊，就算不起心動念，我們的
覺性也不在了。
　　修行有動、有靜。靜中要保持一念不生，一念不生就是體性如如，這是心之體。假使
認為只有靜坐才是無為法，下了座從早到晚做事、誦經、弘揚佛法就是有為法，認為這時
無為法就沒有了，有這樣的觀念，就把覺性分成兩半，只能靜不能動。其實，有為不礙無
為，有為法不執著，就是無為法。我們契入心之體，還要體不礙用，佛法不離世間法，衣
食住行、穿衣吃飯、修善斷惡……這些都是世間法，我們做了這些事情，心中要不執著；
所謂不執著，並不是不去做，而是修了善、不執著善，當前這念心始終要清楚、明白、作
主。這念覺性靜也靜得、動也動得，靜則一念不生，動則萬善圓彰；雖然萬善圓彰，而不
執著萬善，始終是了了分明、清清楚楚、定慧一如，這就是「妙覺圓照」。
　　覺性清楚明白，動也動得、靜也靜得，順境也存在、逆境也存在，始終不離當念，體
相用三大圓融無礙，這念覺性竟像一盞明燈一樣，一個人照很光明，十個人照也不會減少
一點光明，如此圓融無礙就是「妙覺圓照」。「離於華翳」，這念覺性現前，就像眼中沒
有翳了，虛空中自然就沒有因顛倒而生的空花亂墜。
　　「善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性
！」「當知虛空，非是暫有，亦非暫無」，虛空本就是虛空，並不是離了華翳才有虛空，
也不會因為有了華翳，虛空就不存在。「況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性」，我們
修隨順圓覺這個法門，就是隨順覺性、堅住不動，這念心不起分別，不論是善念、惡念，
它來給它來，它去給它去。隨順圓覺有深、有淺，一個是眾生隨順圓覺、一個是賢位菩薩
隨順圓覺、一個是地上菩薩隨順圓覺、一個是如來隨順圓覺，這些就果上而言都不一樣，
由於隨順覺性的程度深淺不同，心境就不一樣。
　　如果完全達到「如來圓覺隨順」的境界，就是虛空平等本性，契悟本性如同虛空一樣
平等不二，到達這個境界，就是真如法界、平等法界。所謂「平等真法界，無佛無眾生」
，這個平等法界，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，不可思、不可議，就是最高的如來
境界。《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來就
是指這念心達到平等一如。這念心和虛空一樣，契入這個平等本性，無佛無眾生，這就是
一真法界、這就是如來佛，不用另外去尋找。
（五）
　　「善男子！如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞，不應
說言本非成就。如來圓覺，亦復如是。」依據前面所講的道理，佛陀在這裡又舉金鑛為例
進一步來說明。金，比喻我們的菩提心；鑛，比喻無明煩惱。眾生心中有無明煩惱；無明
煩惱中又有菩提心、涅槃心，所以說如金在鑛。鑛中有金，金在鑛中，鑛和金成了一個東
西，兩者是同時存在的；如同煩惱無明和菩提涅槃是同時存在一樣。「如銷金鑛」，修行
就是要把無明煩惱銷掉、保持覺性，就像把金鑛放到火爐裡冶煉，把鑛銷掉、保留純金。
　　「金非銷有」，金本來就在鑛中，並不是把金鑛放到火爐裡化掉，然後另外產生出一
個金；而是只要把鑛銷掉，金自然就顯現。「既已成金，不重為鑛」，既然經過千錘百鍊
，把鑛銷掉成了純金，就不可能再變成鑛。「經無窮時，金性不壞」，如果把這個純金放
在土裡埋著，無論經過幾百年、幾千年、幾萬年、乃至於三大阿僧祇劫它還是金，金性始
終是不會壞的。「不應說言本非成就」，明白此理就知道這個金本來就存在，並不是把鑛
銷掉另外變出金，不應該這麼說。「如來圓覺，亦復如是」，如來從眾生境界到達圓覺境
界也是如此，經過長時間的修證，把無明、三惑漏盡了，裡面本具的圓覺淨性自然顯現。
　　「善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及
非輪迴。」圓覺心就是指我們的佛性，在其他經典稱為「佛性」，在《圓覺經》稱為「圓
覺」。這一念佛性、妙圓覺心是本具的，不是因修而有，所以本來就沒有「菩提、涅槃」
，以及「成佛、不成佛」之說。這念圓覺淨性法爾如是，若說有成佛，則有成必有壞；說
有「成佛、不成佛」，乃至說有「菩提、涅槃」都是多餘，因為本來就是菩提、本來就是
涅槃，一切都是現成的，明白這個道理，也就不須講「菩提、涅槃」、「成佛、不成佛」
。
　　一般眾生由於根機比較遲鈍，還沒有到達這個層次，就必須慕果修因，先標出一個果
，告訴他果報，他聽了之後希望得到這個果，才會積極去努力。例如：為了想要成阿羅漢
果，所以兢兢業業地修行四諦；為了想要成就佛果，所以精進修六波羅蜜……等到修行一
段時間後，無明煩惱減少了，看到《圓覺經》所說的道理，一下就能契悟這念覺性是本自
具足的。
　　一切言說、道理都是為凡夫建立，而不是為聖者建立。聖者契悟了這念心，實際理地
一法不立，這念心什麼都不要，所以沒有所謂成佛、不成佛，也沒有輪迴及非輪迴，在這
個地方什麼都安不上，無名無姓、無言無說、一法不立。古德說「念佛一聲，漱口三日」
，就是指這個實際理地本來就是佛、本來就是無念，起一個念頭就是錯誤。這念心本來就
是佛，如果還起念想要成一個佛，就是頭上安頭。這些道理都是講如來的境界、最高的境
界，就是這一念妙圓覺心。
　　「善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何
況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！如取螢火燒須彌山，終不能著。」這一段經文就是
再舉例來說明：「但諸聲聞所圓境界」，「所圓境界」就是所證的境界。阿羅漢所證的境
界「身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃」，所謂灰身滅智寂無生，聲聞修苦
集滅道四諦，最後要證一個「滅」，認為寂滅是最高的境界，所以身心語言統統斷滅；但
聲聞這時所證的偏空涅槃也只是方便，修行到最後，要證到無上大涅槃才是究竟。「何況
能以有思惟心，測度如來圓覺境界！」「測度」就是思惟、推測。恆沙聲聞想要用思惟心
來了解、測度如來的境界，無有是處！不但這個地方講這個道理，其他大乘經典也是這麼
講。為什麼呢？因為如來的境界是不可思、不可議，起心即錯，動念乖真，不證寂滅，因
此想用思惟心去看如來的境界、找一個答案，始終是不可能的事情。
（六）
　　聲聞是透過思惟四諦契入偏空涅槃、證寂滅，而圓覺心本來寂滅、無修無證，想用思
惟心來測度如來圓覺的境界，根本是不可能的事情，方向一旦走錯，就是南轅北轍。
　　小乘的聖者由聞、思、修入三摩地，這屬於漸修。思惟修的方法，就是佛經裡講的重
慮緣真，例如我們修七周緣慈，思惟一遍、兩遍、三遍、四遍、五遍、六遍、七遍，乃至
二十一遍……如果還不夠就要繼續思惟。修不淨觀、修空觀、修假觀，也是用這念心緣著
境界去思慮真理；緣慮了以後，修而無修，最後契入中道實相，這就是我們本具的覺性。
　　如來圓覺的境界是無思、無慮、無言、無說、無修、無證，這個境界不是由聞思修而
得，而是用「妙覺圓照」，契入圓覺這個心性。所以恆沙的聲聞、緣覺，用思惟心來想如
來究竟是什麼境界，始終找不出一個答案。這念覺性本自具足，所謂「煩惱即菩提」，煩
惱就是我、我就是煩惱，無明就是我、我就是無明，只要從現在起不起煩惱、無明，就能
契悟妙覺圓明的本具真心。相反地，如果想用思惟心來了解、測度圓覺境界，「如取螢火
燒須彌山，終不能著」。我們想一想，螢火蟲發出的光沒有熱量，即便有也非常微小，想
用螢火把須彌山燒掉，始終是不可能的事情。
　　「以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」這個心起個念頭就是輪迴
，要想用這個不斷生滅的輪迴心，進入如來大寂滅海，無有是處，終究是不可能的事情。
要怎麼做才能入大寂滅海呢？很簡單，就是一念不生，當體即是、動念乖真，這念心不想
過去、現在、未來，站得住、站得長，這樣就能契入圓覺。正如禪宗祖師所說：「有佛處
不得住，無佛處急走過」，這念心本自具足、一切現成，不作有想、不作無想，這樣就能
契入大寂滅海。
　　「是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」我們要想契入圓覺，應該
先把輪迴的根本找出來。輪迴的根本就是念念遷流，這個心想到一件事、起了一個念頭就
是生，再起第二個念頭，前面的念頭就滅掉了，乃至不斷分別美醜善惡、是非得失……這
個心始終在生滅當中，這就是輪迴。起了瞋心，馬上就輪迴到修羅道；看到前面有很多點
心，起了貪吃的念頭，口水就流出來了，這樣又輪迴到餓鬼道……我們心當中有輪迴就是
眾生，所以要想度眾生，就要度心中的眾生；要想出輪迴，就要從心當中出離輪迴，這樣
就找到根本了。如果沒有找到根本，頭痛醫頭、腳痛醫腳，只是在事上追求，或者請佛菩
薩慈悲來加持、挽救，這樣如何能脫離生死？脫離輪迴？我們的病根，就是心中的念頭始
終在生滅當中，所以要歇止狂心，「狂心頓歇，歇即菩提」，一念不生才能脫離輪迴。如
果始終不知道在這念心上用功，要想證圓覺、出輪迴是不容易的。
　　雖然已經知道病根、知道這些道理，告訴自己不要打妄想，卻偏偏還是打妄想，告訴
自己不要打瞌睡，偏偏還是打瞌睡，這個心始終歇不下來，這就是因為沉痾太重。古人說
：「七年之病，求三年之艾」，七年的病，要用三年的陳艾才能醫好。我們的妄想、昏沉
是無始以來的病，要治療這個病，就要累積功力、下一番工夫。例如心當中很愚癡，什麼
佛法的道理都聽不懂，一聽法就是瞌睡、迷糊，這就是心太粗、法太細，心與這個法不相
應；要對治這個病，就要先把病根找出來。
　　我們的病都是源於貪愛、執著，由於心中充滿了執著，這個心就像垃圾堆一樣，沒辦
法再裝進清淨的東西、好的東西；心就像一潭渾水，即使把清水倒進去，也會變成渾水，
所以要時時刻刻澄清當下這一念心。如何澄清這念心？一個是保持這念心不動來澄清，一
個是透過檢討、反省、改過來澄清。檢討自己心中的毛病，是貪？是瞋？是癡？進一步分
析我們是貪什麼？貪財？貪吃？貪睡？貪名？貪色？……要這樣來找出自己的病根。
↓
　　如果發現自己有貪色的病，心中有欲愛、色愛，就要修理自己，要吃不淨觀的藥。反
省我們為什麼會起貪愛？就是因為執著色身是美好的。我們現在就用不淨觀，把自己的執
著一一來分析，經過一番透視、分析，了解到這些都是不清淨的，一點都不美好，就能破
除執著，解開心結。始終這樣來用功，經過一番整治，這個心寧靜了，心中沒有妄念、執
著，達到無念，這時看到外面任何境界，無論是男、是女，乃至花花綠綠的境界，就再也
不會去攀緣了。不淨觀是藥，我們用不淨觀來解除自己的心結，讓這個心達到清淨；心結
解除了、心清淨了，不淨觀就不用再修了。修行就必須如此，要從這念心來下手，才能脫
離輪迴。
↑
心得：
青瘀想是藥
白骨觀是藥
不淨觀(四界分別觀)是藥
（七）
　　「善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華」，前面所
說這些輪迴的根本都是「有作思惟」，這個心在思惟，在想美醜、是非、男女、名利、財
色……始終是念念不停。所謂「心生則法生」，有這些思惟就生種種心念，我們的心一起
心動念，外面就產生一個相應的法；外面的法又來影響我們的心，二者互相影響。由此可
知問題就出在心中的想念，有念有想就是眾生，無念無想就是諸佛。這念心不但要無念無
想，還要清楚明白；假使無念無想，但這個心卻在昏沉、無聊當中，還是屬於眾生。
　　「有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣」，我們無論起什麼念頭，都是因色、聲、
香、味、觸、法六塵境界而起，這就屬於眾生境界。眾生境界是「妄想緣氣」，由於這個
心攀緣，看到這些六塵境界認為是真實的，就產生出緣慮的氣分。我們打坐時看到種種境
界，也都是「有作思惟，從有心起」，都是屬於六塵妄想緣氣，「非實心體」，這些都不
是我們的本來面目，不是這念心實實在在的相貌。什麼才是「實心體」？這念心是絕對的
，一念不生就是實心體。
　　過去梁武帝問達磨祖師：「我修了很多寺廟、度了很多人出家，這個功德大不大？」
達磨祖師回答：「毫無功德。」梁武帝覺得很奇怪，又問達磨祖師：「如果這些都沒有功
德，什麼才是功德？」達磨祖師說：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」講
的就是這個心體。我們這念心有體、有相、有用，「淨智妙圓，體自空寂」，這念心是本
自具足，體性空寂。就像打禪七時，在禪堂從過去到現在也都是這麼講：「十方同聚會，
個個學無為，此是選佛場，心空及第歸」，這念心當中什麼都要空得乾乾淨淨，這個就是
體。「但得本，何愁末？」我們修行要得到本，就是要契悟這個心體。這裡說「非實心體
」，是因為這個心有思惟、有想念，落入六塵境界，這就是妄想緣氣，所看到的都是一些
虛妄的影像，並不是真實的，即便看到佛對你笑一笑，也是虛妄的；我們想一想，覺性哪
裡還有笑一笑的？這是沒有的事。所以禪宗祖師說：「喜風不動，瞋風不生。」這念覺性
離開兩邊，沒有瞋、沒有喜，沒有喜怒哀樂；有喜怒哀樂就是「從有心起」，就屬於六塵
妄想緣氣，不是我們的本心。
　　「用此思惟辨於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子！虛妄浮心
，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。」圓覺是究竟的境界，不可思、
不可議。要想契入如來不可思、不可議的境界，心中如果還有種種虛浮妄想，「多諸巧見
」，見有、見無、見亦有亦無、見非有非無，乃至於見種種善惡、種種境界，這些都不是
成就圓覺的方便。契入圓覺的方便道就是「狂心頓歇，歇即菩提」，這念心一念不生、沒
有妄想、能夠作主，站得住、站得長，無論看到什麼都不理它，這個就是方便。藉由這個
方便，最後真正達到無思無慮、自心空寂的境界，這念心像虛空一樣廣大，就是圓覺淨性
。
（八）
　　「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」，很多經典中，佛開示到最後都會說一個偈子
，一方面是總結前文，因為前面講了很多道理，恐怕大眾不容易聽懂，所以最後用一個偈
子把這些道理濃縮、簡化，讓大眾容易了解。二方面是跟大眾重新提醒。三方面，由於有
些人比較晚來聽法，前面的內容沒有聽到，又沒有時間再重新說一次，所以最後就用一個
偈語來簡單說明。
　　「金剛藏當知」，因為這場開示是由金剛藏菩薩啟請，所以如來最後又再一次稱金剛
藏菩薩，同時也是藉這個機會提醒大眾、喚起大眾的注意，大眾一聽到金剛藏菩薩的名字
，心念就會提起、專注。
　　「如來寂滅性，未曾有終始。」如來這念心沒有形相，寂然不動、寂然無為。「未曾
有終始」，這念心本自具足，不是從我們發心修行那個時候才開始，也不是修完了就終結
。這念心法爾如是，從過去到現在、從現在到未來都是如此，所以是無始無終。
　　「若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。」用輪迴心來思惟「不能入
佛海」，輪迴心就是起滅心、分別心、生滅心；而佛是寂滅無為的境界，所以用輪迴心沒
辦法入到如來不可思、不可議的境界，沒辦法契入圓覺淨性。
　　「譬如銷金鑛，金非銷故有。」就像從金鑛中銷鎔出真金，並不是因為銷鑛才產生出
這個金，而是金鑛中本來就有金，金性本自具足。「雖復本來金，終以銷成就。」雖然鑛
中的金本自具足，如果沒有把金鑛放到火爐裡經過千錘百鍊，這個金還是在鑛中，不能稱
為金；所以鑛還是必須要錘鍊，經過錘鍊後才能成金。我們這念心也是如此，心中有無明
妄想，而無明妄想中又有我們的覺性、佛性、圓覺淨性。我們的佛性、覺性無始無終、不
去不來，但沒有經過一番薰修，就始終是在不覺、顛倒、愚癡當中，還是要在地獄、餓鬼
、畜生、修羅、人、天六道中輪迴。
　　我們明白煩惱當中有菩提，生死當中有涅槃、有圓覺淨性，這就是始覺；開始覺悟了
以後，運用種種方便來返照、薰修，鍛鍊自己這念心，最後照而無照、修而無修，這就是
依心起修、依性起修。依心起修、依性起修，就是全修在性，這就是修德有功，性德方顯
，始終還是不離本具的這念心。就像金鑛經過一番錘鍊，鑛銷掉了，金自然就現前；修行
也是如此，這念心是本具的，經過一段時間的薰修，無明煩惱、三惑漏盡，圓覺淨性自然
就現前。
　　所謂薰修，就是把自己的煩惱、無明化掉，而不是去修出一個正覺、修出一個道。不
修，眾生的心就是妄想；一修，有能有所，如果因此產生了執著，希望有所得，這時無為
法又成了有為法，所以修了以後還要不執著能修、所修。例如布施，無論是財布施、法布
施、無畏布施，布施以後不作布施想，要歸還原點，假使著相了那就屬於福報，雖然有生
天之福，福報享盡就又墮落了。所以我們要修而無修，修了布施，無能無所，當中沒有布
施的財、沒有受施的對象、沒有布施的人，三輪體空歸於覺性；覺性，就是我們能修的這
個心要清楚明白、要存在。所以「終以銷成就」，金鑛還是要銷才能鎔出真金；同樣地，
我們還是要薰修，修去我們的無明、煩惱、執著，這樣道才能成就。所謂修道，道不是因
為修而產生出來的，而是把我們的無明、煩惱、執著修掉，道自然就現前。「一成真金體
，不復重為鑛」，等到金鑛中的渣滓統統銷掉了，就是純金，不論經過多長的時間，它始
終是金，不會再變成鑛。
↓
　　「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。」這個地方所說的「諸佛」，是指三十二
相、八十種好的果上佛，因為這種佛是有相的，所以最後還是會滅掉；像釋迦牟尼佛成就
三十二相、八十種好，最後也要入涅槃。凡夫也有他的果報，有生就有死；造了惡業隨業
受報，無論是地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、天道，這些果報也像是空中現出的花一樣
，有生有滅、虛妄不實。因此，無論是諸佛、凡夫，「同為空華相」。只不過佛在空當中
現的是好相、解脫相、三十二相、福德相、樂相；而眾生在空當中現的是醜陋相、生死相
、苦相。無論是樂相、苦相，最後都有終了的一天，不能永久存在，所以同為空華相。
↑
　　「思惟猶幻化，何況詰虛妄！若能了此心，然後求圓覺。」我們要想達到圓覺的境界
，不要向外去求，因為這念心本自具足，就是一念到底，一念萬年、萬年一念。在這當中
如果有所求，無論是想證菩薩果、證羅漢果、證三十二相的佛果，這麼想、這麼去思惟，
即便能夠得到，這些都還是屬於生滅的果報，有生則有滅，猶如空中花一般虛妄，不是永
久存在的。
　　一切法有取就有得，有得必有失，得到的東西必定會失去。什麼才會永久存在？就是
圓覺、就是大眾聽法的這念心。這念心無成無壞、無取無捨、不去不來、不生不滅。《圓
覺經》就是告訴我們要在這念心上修；大眾聽法的這念心才是最真實的，有大根大智的人
，就能直下承擔。如果不在這裡承擔，要想證佛果、得三十二相八十種好，就要經過三大
阿僧祇劫的修證，而女眾必須要女轉男身才能成這種佛。《圓覺經》所說的圓覺淨性是無
相的境界，沒有男相、女相、眾生相；沒有美、醜；沒有世間相、出世間相，這就是我們
的覺性。心性本具，一切都是現成的。想想看，諸位能聽的這個心是不是現成的？假使這
個心沒有了，什麼都不能成就。這個法門是最有智慧的，除了菩薩以外，現在末世一切眾
生也都可以修習這個法門。
　　這一段經文非常有意義，希望每一位要多去研究。《圓覺經》是屬於究竟修證的法門
；一般大眾沒辦法馬上達到究竟的境界，所以我們平時弘揚佛法，就要運用方便法門。方
便法門有很多，例如：誦經、懺悔，初級班、中級班、高級班、研經班，乃至於種種活動
、種種建設……這些都是方便。要「善開方便門，安住大乘心」，每一位都是如此。〈金
剛藏菩薩章〉講到這裡為止，大眾休息。（全文完）