: 達賴喇嘛談佛教的基本見解 講授于維吉尼亞大學
: 諸法無我：在外道的論典中所說的我，是一種遍計的我見；他們所指我如果依蘊體而成立
: ，蘊體是剎那剎那變化的本性，蘊體是會變壞，所以主張在蘊體(五蘊身心)外，有一個恒
: 常不變的我，也就是常一自主的我。這樣解說是不合理的。外道就有一種常一自主的我
: [3] 達賴喇嘛尊者法語：「釋迦世尊來到天竺印度，當時有許多婆羅門外道，他們透過修
: 甚深禪定可以達到非常高深的三摩地來讓自己的煩惱減少到最低，但是終究沒有辦法
: 脫離煩惱。為什麼？因為在他們的見解上已經根深蒂固的認定有個常一自主的我（離
: 蘊我）。(外道修禪定)不但堅固了這種分別我執(遍計我執)，更堅固了俱生我執。」
補充：尊者提到外道因為修學禪定，不但堅固了外道自己的遍計我執，也更堅固俱生我執
外道並沒有因定生慧，反而因為禪定，更堅固了無明我執，那麼，要如何學習般若智慧？
《大寶積經》卷第五十〈般若波羅蜜多品第十一之一〉云：
「若有菩薩摩訶薩，於法（般若空性智慧的空正見）修學，應作是念（意念思惟）：
『二因二緣（具足兩種因緣），能發正見，何等為二？所謂從他聞音，及以，內自如理作
意。』彼復思惟：『從他（親近善知識）聞音（聽聞正法），如理作意，為何等相？』
尋重思惟：『若有樂定（喜歡修定），....但於三摩地（禪定）中生知足想，當知是
人以慢力故起增上慢，我說是人不能解脫生、老、病、死、愁、歎、憂、苦諸熱惱等。既
不脫諸熱惱等苦，豈得脫彼五門生死，為之沈溺流轉不息。』是諸眾生，實非解脫，而便
自謂我已解脫，實未離苦，而便自謂出離眾苦。是故如來依是人故，如實說法：『若能從
他（親近善知識）隨順聽聞（從他聽聞正法、內自如理思惟），是則解脫諸老死等。』」
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[1] 佛教戒定慧三學，以般若智慧的空性慧(證無我的智慧