: 摘自：如來藏，藏如來：達賴喇嘛給初發心修行人的第二個錦囊
: 轉自：https://www.books.com.tw/products/0010861806
: 大多數的非佛教徒都主張有一個會投生的獨立自我——一個「我」（梵ātman，阿特曼）
: 或靈魂。大多數非佛教徒同意有一個恆常不變的靈魂或獨立的自我，佛教徒則加以駁斥。
補充：此處尊者提到，外道計執的我－－有個常一自主的離蘊我
標題：有我論還是無我論？ 轉自：https://www.facebook.com/dalailamaworld
2019年11月23日 達賴喇嘛尊者講於馬哈拉施特拉邦國際比丘培訓中心
我們稱「思維分析的觀修」為「毘婆舍那」，即「奢摩他、毘婆舍那」的後者。「奢
摩他」（止）只是訓練我們內心專注力的提升，非佛圈裡也常見到這種修行；毘婆舍那（
觀）的分析觀，通常也會出現在佛教與非佛教的領域裡。（止、觀是內外道都有的。）
有我論還是無我論？這是哲學（宗義）的差異。有我論（外道宗義的有我論）是：身
心(五蘊)之外有個獨立的我。但這種觀點無法直接對治無明，所以佛陀詮釋了無我的理論。
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[1] 止（奢摩他）、毗婆奢那（觀）屬於內外道共同的工具
尊者說，非佛外道也有止（奢摩他）、毗婆奢那（觀）的修習，外道修毗婆奢那（觀
）的結果，認為在我們五蘊身心之外有個常一自主獨立的我，這是外道的觀(毗婆奢那)。
[2] 摘自達賴喇嘛尊者法語
在外道的經典裡面有說到了常、一、自主的我，佛教的典籍破除了常、一、自主的我
，所以說到了身心（五蘊身心）之外沒有我。
佛家說到我的不存在，如同昨天所說的，身心（五蘊）以外，沒有一個常、一、自主
的我。我只是很單純的，因為有身、因為有心，而被施設而有，僅此而已。
可是外道他們說到我的時候，他認為身心（五蘊）以外有個我（常一自主的我），無
始以來，從前生到今生，今生到後世，他們是這樣解釋的。
耆那派以及無神數論派都否定造物主，但都一致認為「我」必須要遠離身心(五蘊)以
外有一種我的存在，我跟我的身心(五蘊)是可以隔離的，因此主張了「常一自主的我」。
唯有佛教是否定了這種常一自主的我，佛教認為「我」並非是身心（五蘊）以外的一
種個體，…「我」是依賴著身心（五蘊）而施設而有的，只有佛教說了「無我」的正見。
[3] 此處五蘊之外，不是說五蘊外面，而是說排除五蘊。例如，媽媽對小明說，除了吃飯
之外，也要吃菜，這樣"之外"的用法，不是"內外"當中的"外面"，而是排除的意思。
外道認為五蘊之外有個常一自主而獨立不變異的我，就是說，外道認為排除了五蘊，
有個與五蘊相異無關的我，外道認為有個與五蘊毫無關係而常一自主之獨立不變異的我。
例如，外道認為，這個與五蘊無關而不會變異的我住在五蘊裡面，可以脫離五蘊。
外道認為心識（覺知）是我，且外道認為有個與五蘊無關而常一自主之獨立不變異我
，亦即，外道認為是我的這個心識（覺知），與五蘊毫無關係而常一自主的獨立不變異。
尊者說：「外道他們說到我的時候，他認為身心（五蘊）以外有個我（常一自主之獨
立不變異的我），無始以來，從前生到今生，今生到後世，他們是這樣解釋的。」
就是說，外道認為有個不會變異的心識，是由這個不會變異的心識投生、往生，如尊
者說，外道認為五蘊以外有個常一自主之獨立不變異的我，從前生到今生、今生到後世。
外道認為這樣不會變異的心識，可以與五蘊隔離開來，且外道認為這樣不會變異可與
五蘊隔離開來的心識是我，即尊者說，外道認為有一個恆常不變異的靈魂或獨立的自我。
[4] 尊者說，外道認為離於身心有個常一自主的我，此處，身心指五蘊，身、心