摘自：達賴喇嘛尊者教授《覺燈日光》
沉，也譯作退弱，但與喪失心志、沒有自信的退弱心不同。
許多西藏的禪修者認為昏沉就是沉沒，這是不對的。
昏沉一定是染污心，是隨煩惱之一；沉沒不同，沉沒有善與無記兩種。
沉沒是，心緣境時，抓緊的力量不夠，或看不清楚境。所以境雖然澄明，但執持境的
心卻沒有精神，懶懶地提不起心力來，就是沉沒。
沉可以分粗、中、細三種，粗品的沉沒是沒有澄淨分和明顯分，中品的沉沒是有澄淨
分，卻沒有明顯分，沒有精神，細微的沉沒是有澄淨分，卻缺少了少許的明顯分，即一點
點沒有精神。
沉沒的主要來源是心有暗暗的感覺，或心力不夠，沒有精神。除掉沉沒有兩種方式：
一是光明想，二是提高自己的心力，也就是心變得更有精神，從而斷除沉沒。
關於掉舉，很多大經論都有提到，經驗上也比較容易察覺到。而細微的沉沒就比較難
以了知。所以宗喀巴大師在此呼籲我們，要多多地去做觀察，要從自己的覺受和經驗上去
體會，再配合大論典的內容來思惟。
什麼是強而有力的正知？就是在未生起沉、掉之前，已有警覺的正知，如「噢！我快
要生起沉、掉了……」。沒有強而有力的正知，就無法察覺到細微的沉、掉。
如果沒有生起強而有力的正知，卻認為自己所修的三摩地完全正確，沒有沉沒、掉舉
，如此就會隨細微的沉、掉而轉，空耗時間。
修正知的其中一個因是正念。努力生起這樣的正念：「我要記住這個境，」可以幫助
增長正知。
增長正知的另一個不共因緣是，緣佛像或緣取能緣的心—唯明唯知之明了體性，對此
所緣境，不斷地提醒自己：「我現在有沒有被沉、掉所轉？」
透過上述的方法修學正念、正知，在極細沉、掉未生起、將生起之時，就能馬上察覺
，並予以遮止。
如果不馬上遮止，讓心隨著沉、掉而轉，會退失先前有力的正念、正知。
「不行」是不勤修對治沉、掉，是修三摩地最大過失。心若隨沉、掉而轉，成了習慣
，便難生離沉、掉之定。
「思」即是「役心」，就是讓心去促成某一種的動作。
思能讓心趣向善、不善或無記，就像磁石吸鐵能使鐵轉動一般，思能讓心緊緊地相應
於境，這是思的作用。
這裡是說生沉、掉時應生斷彼之心，以思的作用去發動心，斷除沉、掉。
要如何斷除沉、掉呢？若是細微的沉沒，稍提起心力即可。
若沉沒很濃厚或數現起，則不要再繼續修下去，可以思惟三寶、菩提心之勝利、暇滿
義大等功德，使心力提高，或以冷水洗面等。
「若心所取內外所緣相不明顯，內心黑暗隨其厚薄」，如果縱容它，不加以對治，之
後就很難斷除，此時，應數數修能對治之諸光明相等。
掉舉是心往外攀緣，有掉舉時，可以思惟念死無常等法義，讓心往內收攝，令心的起
伏波動降低。
《集學論》中說：如果掉舉太猛或太延長，就應該暫時停止奢摩他的正修，而修習厭
離。如果掉舉無力，不是很強烈，可以攝心安住，不需要停止奢摩他的觀修。
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[1] 本文尊者提到：
「不行」是不勤修對治沉、掉，是修三摩地最大過失。心若隨沉、掉而轉，成了習慣
，便難生離沉、掉之定。
如《雜阿含1247經》云：
「爾時，世尊告諸比丘：…
隨時思惟止相（隨著正知觀察到內心掉舉散亂時，思惟無常三惡趣苦等止息掉舉），
隨時思惟舉相（隨著正知觀察到內心昏沉沉沒時，思惟可欣境清淨所緣策舉內心）…
…若復一向思惟捨相（即「不行」，以正知觀察到內心發生沉沒或掉舉時，卻不勤修
對治沉、掉，是修定的最大過失），則於是處不得正定（無法獲得遠離沉、掉之定）。」