摘自：達賴喇嘛文集10-教理釋疑／達賴喇嘛西藏宗教基金會出版
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20：問：一切遍知的意思是指什麼事情都知道嗎？
有部（即毗婆沙宗，屬小乘宗義）認為有遍知，但沒有一切的遍知。
也就是說，(心)如果去想某件事，一定會知道某件事；但是並不是每一剎那都了解每
一件事，(心)有不去想的時候。而有部以上的宗義論師都說，每一剎那都了解一切法。
仔細去想，（心每一剎那都了解一切法）這的確是存在的，因為我們的內心本身就具
有了解事物的能力（心性原本就具有明而了知的能力）。
（心性的明而了知）如水具有清澈、澄明的特性般，但是因為水中存有污濁物，所以
就無法呈現出清澄的特性，唯有透過經過澄清，水的清澄的特性才能夠彰顯出來。
同樣地，我們內心了解事物最主要的障礙來自於所知障，這個所知障好比是水中的污
濁物。（心的續流如同水流，我們心的續流有無明習氣所知障的染污。）
若能夠把這個污濁物去除，那麼我們了解事物的能力就會自然地呈現，而且是淋漓盡
致（如果我們的心續盡除了所知障，心識原本明而了知的能力就能獲得全體大用）。
（註：《大般若經》(唐．玄奘法師譯)：
「永斷一切煩惱、所知二障麤重習氣相續，證得無上正等菩提，乃名如來、應、正等
覺，得一切相智（遍知），超過一切聲聞、獨覺智慧境界，無所不見、無所不聞、無所不
覺、無所不識，於一切法見一切相（遍知的心識每一剎那都了解一切法）。」）
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21：問：一切遍知也是無常嗎？
（尊者答：）
金剛乘說到意識（每個人自己的第六意識）有不同層次。
最細微意識（我們自己最細微的第六意識）稱俱生原始之光明，俱生原始之光明有兩
個意思：一是光明的究竟性（即最細微意識的空性），一是光明本身（即最細微意識）。
一切的粗分意識（粗分第六意識），都來自於這種光明（最細微第六意識），都是由
其而引發的，故粗分的意識都可融入這種光明中。透過修行，粗分的意識是可以完全斷除
的。
所有無明（包括無明的煩惱障以及無明習氣的所知障）都附屬於粗分意識的層次中，
當粗分意識完全斷除時，所有依附於上的無明、煩惱等都會一併斷除。
此俱生原始之光明（最細微第六意識）具有了解事物的能力。當附屬在粗分意識上的
無明完全斷除，此俱生原始之光明（最細微第六意識）了解事物的能力又能發揮，就可以
獲得法身（佛的第六意知最細微意識的俱生原始光明成就為智慧法身）。
由此我們知道心識有粗細許多層次。心一直都在改變（剎那轉變）中，無論心是否被
無明所污染（心永遠是剎那轉變），這正是一切遍知（佛的正等覺的覺知，即佛的俱生原
始光明的智慧法身）也是無常的原因。
然而，如果講到的是自性法身（佛的遍知的究竟法性）—－自性空（佛的第六意知最
細微意識俱生原始光明的究竟法性，即空性），那麼就是常法（空性是常法），因為這個
法性是在完全遮擋自性之所遮的情況下而有的（空性是遮除空性所遮自性有的無遮）。
龍樹菩薩及許多中觀論師的著作都提到，空性是唯有遮止所斷—－自性的無遮法（某
一有法上究竟法性的空性，是遮除空性所遮自性有的無遮；空性屬遮遣法當中的無遮）。
尤其在破自生時，清辨論師與佛護論師的討論中，清辨論師有過這樣的反駁：與龍樹
意趣有相違（清辨論師認為心的法性必須是自相有、自性有，與龍樹的意趣相違）。
所以，為什麼光明（最細微意識俱生原始光明）的空性是常法？因為是無遮法。無遮
法就是完全遮擋某一法後，在此當下並不會引伸其他法。因為是完全遮擋的緣故，所以它
是常法，並非是無常法。（如果是遮遣法當中的非遮，非遮引申的法就會是無常法。）
因此，「光明」和「光明的空性」這兩者，「光明」（最細微意識）是無常法，「光
明的空性」（最細微意識的究竟法性