摘自：《心類學》23
講者：促稱格西
譯者：法音法師
地點：三學法洲 時間：2013-04-16
【顯明十一種善心所之中的有愧心所的定義、分類及相關事相】
其次，略述第三類，大地十一善心所──信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕
安、不放逸、捨、不害之中的第三種善心所：「愧或有愧」的定義或性相。
什麼是愧或有愧心所的定義或性相？
凡是以他方為理由、或以他法為理由，令自己具足戒慎而不趣入於惡行的遮止心所的
不共作業者，就是愧或有愧心所的定義或性相。
或說，基於畏懼他方有情──如親戚、朋友、鄰居等──已得了知之後，會對自己有
所譏毀、評頭論足為理由，而嚴以律己──令自己不趣行於一切惡行、令自己遮止惡作，
具足廣增善行的不共作業者，就稱為愧或有愧的定義。
那麼，什麼是愧或有愧心所的作業？
所謂愧或有愧的作業，就是能夠讓具足有愧的補特伽羅遮止三門惡行、令自己已具有
的戒法不衰微、遮止他人對自己的不信或壞信，而廣增善行的作業者，這樣就安立為愧或
有愧心所的不共作業。
簡言之，一旦補特伽羅心相續已具足了有愧的戒慎心，便堪能遮止自己的三門趣入於
惡行，當遮止了惡行就能令已具有的戒法不衰微，如是便可以免除他方有情對自己的不信
、遮止壞信或退失信心，這些都是愧或有愧心所的作業。
【關於十一種善心所之中的愧或有愧心所的分類及其事相，可分為二：】
第一種：以他方為理由的有愧，
譬如雖然自己已得堪能殺生的因緣，但是基於畏懼他人知道或見到後，就會對自己有
所譏毀，於是便戒慎地守護著三門而遮止了造作殺生的惡行，這樣就是以他方為理由而產
生的有愧的事相。
第二種：以他法為理由的有愧，
是指由見到他方有情的諸多善根功德、妙善行為的理由，見賢思齊，而提醒自己戒慎
於三門，並遮止趣入惡行；或說由見到他人惡行的過患將會導致不好的果報為理由，自我
警覺而戒慎三門，並遮止趣入於惡行，這樣就是以他法為理由的有愧的意思。
事實上，從知慚、有愧的定義和作業，可以得知，無論是世間人道善法或是殊勝天道
的妙法，之所以能夠安立某一有情行為妙善、人品高尚、或者行為粗俗、人品卑劣等名言
的所依基礎，還是在於彼補特伽羅的心續，是否已同時具足了知慚、有愧且不衰微的善心
所而予以判斷的。
換句話說，即使是某一有情在世間上沒有什麼聲望、沒有什麼財富、沒有什麼知識，
只要他心續已具足了知慚的守護心、以及有愧的戒慎心，在形而上的情況上，這位有情就
會被世間共許歸類為行為妙善、人品高尚者；
反之，即使學識豐富、家財萬貫、具有大事業，而其心相續並沒有知慚、有愧之心，
在形而下的情況下，這位有情便會被世間共許歸類為行為粗俗、人品卑劣者。
很明顯，安立某一有情行為妙善、人品高尚、或者行為粗劣、人品低俗等名言，還是
取決於彼有情的心續，是否同時已具足了知慚、有愧的善心所而予判別的。
可以這麼說，當有情心續同時具足了知慚的守護心、以及有愧的戒慎心，就等同已經
具足了堪能安置一切白法的寶盆、具足了堪能抵抗煩惱外敵的武器、具足了堪能守護善法
的籬笆一樣；特別是學佛者，如其心續具有多少的知慚、有愧之心，如是心續就有多少的
遮止力，能令三門不趣入於惡心惡行，因此，對自己心靈的成長、得以增上佛道功德，在
心續中必須具足堅固的知慚、有愧的善心，這一點，是值得我們重視的。
對此，龍樹菩薩《親友書》中有一個偈頌：「守護世間有二相。」
意思是，能夠相順於世間人道善法和執持殊勝天道妙法的所依，便是在於具足知慚的
守護心、以及有愧的戒慎心這兩種行相；
另外，在薩迦班智達的格言一書中也說：「具足善行不相違於宗教。」文中，所謂的
宗教，並不是指內、外道宗教的教義，也不是指內道宗教的四部宗派，更不是指西藏的四
大教派──格魯派、噶舉派、薩迦派、寧瑪派；而是指能真正的具足善行，必須在心續中
同時具足知慚、有愧之心且不衰微，這樣才相順於世間人道善法和執持殊勝天道的妙法的
意趣。
開示
而事實上，如果從知慚、有愧的定義、作業、分類之義，結合著當今世間人類的行持
來看，雖然有些人對於承辦他人的利益或者修學正法，表面上看起來極為熱忱，但實際上
內心並沒有那麼的殷切好樂，只是有口無心或裝模作樣而已；為什麼這麼說呢？因為當真
正面臨棘手的問題時，就不能展現承擔力，退縮而遠之；甚至大言不慚的邀功諉過，這種
現象，都是基於心續中沒有堅固的知慚、有愧的因素所致。
另外，也有一些人，如果是攸關於自己的切身利益，那麼即使是再怎麼的風吹日曬雨
淋，也毫不在乎，再怎麼的艱辛難耐也都心甘情願，如果這種精神和態度，是趣行於出世
間的善法，能如聲聞、獨覺唯求自己解脫，不以利他為主要，倒是無可厚非，畢竟還是屬
於殊勝的法行，而且這是一種莊嚴；然而卻是與此相反，卻以這種精神和態度趣行於惡行
，凡所造作的業行動機上都是為了獲得自己個人的利益，心中絲毫沒有自覺這是錯誤不當
的想法，這也都是基於沒有堅固的知慚、有愧的因素所致。
補述
關於以下所說大地十一善心所──信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不
放逸、捨、不害之中的慚、愧、無貪、無瞋、無癡等五種善心所的體性，實際同樣都必須
安立為本質善或自體善。
為什麼慚、愧、無貪、無瞋、無癡等五種善心所，屬於本質善？──因為這五種善心
所並沒有和其它惡心所同俱相應著，可以說其自體或本質就是善性，所以才安立慚、愧、
無貪、無瞋、無癡等五種善心所為本質善。
其實，關於善法的區分，若就內道宗派建立的觀點，應有五種和四種的不同安立之理
；這怎麼說呢？如果依於《攝類學》而顯明經部宗的觀點、以及唯識宗以上的宗派見地來
說，其實都一致認許善法可區分為五種，即：勝義善、本質善、等起善、同俱善及隨行善
──此亦名為隨屬善或隨攝善。
但是，如果依據《俱舍論》〈第四品〉顯明毘婆娑宗的宗派觀點來說，則必須認許善
法只有四種區分，即：勝義善、本質善、等起善、同俱善，其中並沒有隨行善──此亦名
為隨屬善或隨攝善的安立。
為什麼毘婆娑宗不安立隨行善──此亦名為隨屬善或隨攝善──為善法呢？──因為
隨行善──此亦名為隨屬善或隨攝善是一種善業習氣，是不失法的善之「得」而已，不能
安立為善法，所以屬於善業習氣的隨行善──此亦名為隨屬善或隨攝善，並不能安立在善
法的區分之中。
這一點，就經部宗以上的觀點，則認為善業習氣的隨行善──此亦名為隨屬善或隨攝
善，仍然屬於善性為本質的善法，基於此，才安立善法可區分為五種或四種的差別。
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註：
覺知的心心所，51種心所分為六類，第一類的5種遍行心所，與一切心王相應；第三
類的11種善心所，與第六意識心王相應，例如此處慚、愧等善心所，屬第六意知的覺知。
又，51種心所法當中，受心所即受蘊、想心所即想蘊，受、想以外，其餘49種心所屬
行蘊，例如，此處11種善心所的慚、愧心所屬行蘊，行蘊的善心所屬第六意知的心所法。