補充：《梵問經》：「於四各四行，智慧常清淨。」──四謂四諦，各四行者。 (5)
: 三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清
: 淨。」此中戒學，圓滿六支，具淨尸羅，守護別解脫律儀，此二顯示解脫出離尸羅清淨；
: 軌則、所行俱圓滿者，此二顯示無所譏毀。尸羅清淨；於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸
: 羅清淨；受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。四心住者，謂四靜慮。此於現法安樂住故，名
: 樂成就，是為心學。四謂四諦。各四行者，謂苦中無常、苦、空、無我，集中因、集、生
: 、緣，滅中滅、靜、妙、離，道中道、如、行、出。達此十六有十六相，是為慧學。若導
摘自：《菩提道次第攝頌》(續前篇)
雪歌仁波切
■心的特質與智慧的增長廣大
　　心有兩個特質，一、它本身很穩固；二、若串習某一種心念，會越來越增上。我們生
起的煩惱、智慧都是在心，觀修空性的智慧也在心。當觀修空性時，內在的智慧越來越增
上，只要沒有阻止它或傷害它的因素，持續觀修的智慧不斷增上，幾乎沒有限制，同樣的
，心可擴展的層次也沒有限制。
　　心有一種潛力，只要把它推展到某個層次，它還能夠再從原來的層次往上推，不像煮
水，從原來的水溫，越煮溫度越高，可是也越煮越少，就像變得太聰明以後，也造成一些
負面的影響，但我們的心不像煮水，心的功德會越來越增長，智慧越高，心的力量也越來
越大。這例子意思是，心與心裡的智慧是「能依」跟「所依」的關係，所依的是心，能依
的是智慧，兩者之間不會互相傷害。
　　心還有另一個特質。假如有個人一跳可以跳三米，下次再跳，有沒有辦法就跳六米？
再下次跳九米？沒辦法！但是，心不一樣，開始修持後，智慧會一直往上累積，不必重頭
來。
　　生起空性智慧的地方是心，心的兩個特質，第一它很穩固，不管多少東西都裝得進去
，不必怕它壞掉或裝不下，它就像個無底洞，再怎麼裝也不會滿出來；另外一個特點是，
它能夠持續、一直增加，越來越多、越來越廣，好像錢存在銀行，利息越生越多，不會越
來越少，所以，當空性智慧的力量越強，與它相反的我執力量就會越來越削弱。
■滅諦
　　我執分成「遍計我執」和「俱生我執」，其中任何一個斷除，都叫作「滅諦」，滅諦
層次很多，斷除遍計我執是一種滅諦，斷除俱生我執也是某一層次的滅諦。
　　「若不勤修苦諦之過患，如實希求解脫心不生」，意思是如果沒有思惟苦諦的過患，
心裡就不會生起求解脫的心；滅諦有四個行相滅、靜、妙、離，思惟了解苦諦以後斷除它
，所斷的那一分（苦諦沒有了）就叫作「滅」，斷除苦諦的方法，是斷除苦諦的因（煩惱
），煩惱息滅了就叫作「靜」。
　　「滅」是證得苦諦斷除的果，而「靜」是息滅苦諦的因，兩者講的是同一件事，只是
角度不同，一個從因，另一個從果來講。
　　現在這種修持方法所斷除的煩惱，能夠把輪迴一切的因都斷除，叫做「妙」。有一些
外道的修持，能在禪修中斷除一些煩惱，甚至可使煩惱不現起，但這只是把現行的煩惱斷
除而已，暫時不會生出來，但煩惱的根本沒有斷掉，將來時間到了，福報用盡了，煩惱還
是照樣生出來。修行上，如果只斷除腦袋的現行煩惱，暫時壓抑是不究竟的。
　　外道的修持者，在斷除煩惱上，並沒有斷除集諦，沒有把輪迴的根本斷除，他們修證
的「滅」，也停留在輪迴當中，輪迴有欲界、色界、無色界，他也許能斷除欲界、色界的
煩惱，無色界的煩惱大概就沒辦法了，即使到無色界最高層次，還是沒有辦法斷除輪迴。
　　外道在斷除煩惱上面，頂多到無色界的層次，無法整個斷除輪迴的因。相對於外道，
佛法的修持比較殊勝，叫作「妙」。
　　另一方面，外道修持的證量能夠斷除苦苦、壞苦，但是無法斷除行苦。譬如，在欲界
修持後，上生到色界，色界就沒有苦苦；從色界上生到無色界，無色界就沒有壞苦；但是
，行苦終究是沒有辦法根本斷除的。相較之下，佛法修證的快樂，果位更殊勝。
　　外道的修持雖能證得果位，消除某層次的苦，但不夠穩固，因為苦的根本還未斷除，
將來仍會下墮。佛教徒修證的果位就是穩固的，如果已從輪迴解脫，所證得的果位永遠不
會變，因為輪迴的根已斷除。這種不會退轉的果位叫作「離」，或說「決定出離」，很肯
定、一定的、很穩固地脫離了輪迴，絕不會又回頭掉在輪迴裡受苦。
　　要證得「滅諦」的修持方法就是「道諦」，滅諦的四個行相「滅、靜、妙、離」要與
道諦的四個行相「道、如、行、出」配合解釋，他們之間有因果關係。
■道諦
　　「滅」是滅除苦諦的果，滅除苦諦的方法叫「道」；息滅生起苦諦的因叫作「靜」，
息滅苦諦（煩惱）的對治力叫做「如」；完全斷除苦苦、壞苦、行苦的境界是「妙」，達
到殊妙境界的方法就是「行」；能夠完全斷除輪迴當中苦諦和苦諦的因，很穩固地得到果
位，獲得決定的出離叫「離」，獲得決定出離的方法就叫「出」。
　　簡單來說，道諦的四個行相就是，第一、它能使我們從輪迴的苦果中解脫；第二、它
能使我們斷除一切輪迴痛苦的因；第三、這種果位是非常殊勝的；第四、而且果位很穩固
，一得到就不會消失。
　　真正的「道諦」指的是三乘的聖者，見道位以上才叫聖者，見道、修道、無學道，以
上三個都是聖者，見道、修道、無學道又可以分成聲聞的、緣覺的和菩薩的。聲聞有他的
見道、修道、無學道，緣覺也有其見道、修道、無學道，菩薩亦然。
　　以上九個聖者心相續中的道諦才是真正的道諦，苦、集、滅、道中的「道」一定要是
聖者心續當中斷除煩惱的修持道，才是真正的道諦。但是，與它相隨順的，在還沒有證得
見道以前，一定要先修持資糧道、加行道，這兩個階段所修持的教法，只可算是隨順、相
類似的道諦，不是真正的道諦。
　　以上是思惟四聖諦的教法，講到「苦」、「集」的部分，我們加入了十二因緣的講解
，有了一個概念後，接下來宗喀巴大師說：「瑜伽士我修持如是修，汝欲解脫亦應如是行
。」宗喀巴大師本身就是照這樣修持，各位如果想要解脫，也應該如此修持。這種話就像
父母對他非常親愛的獨子所講，也是一個非常優秀的老師對大弟子勸導的話，我們也應該
按照宗喀巴大師所勸導的話，好好思惟四聖諦以及十二因緣的教法。
■學習態度
　　不管什麼時候，宗喀巴大師都不忘叮嚀我們「要修持、要修持」，現在我們聽聞佛法
，為的是什麼？為了能了解！了解又為了什麼？能夠好好修持！所以，不管聽佛法也好，
或者聽了以後了解了，用意都是要好好修持。因此，現在聽聞到教法，接下來應該盡力修
持，如果沒有把教法跟我們的心真正結合的話，只是聽一聽而已，心性會變得很頑冥，老
油條一樣，「我懂了！我懂了！」好像佛法他都已經懂了，可是沒有修，就是沒有用的。
　　宗喀巴大師沒有說「以前這些佛法我都學過，修持就換你們修了。」他說：「我是這
樣修持的，你們如果要解脫，也要像我這樣子修持。」他強調的就是在修持上面。
　　平常早上起來，可以按照先前講過的加行六法，按次第做，要不然就先擺供杯、清掃
一下，供養以後，好好坐在座墊上，為使自己內心的修持不要生起障礙的緣故，首先唸一
卷心經也可以，唸完以後按照《菩提道攝頌》所講的，一句一句慢慢唸，一邊唸一邊思惟
，唸完一句就稍微思惟一下；接下來對於歷代祖師禮讚，禮讚以後進入思惟人身難得、生
死無常、輪迴過患、因果業報，先是對下士夫的思惟，接著對中士夫的思惟。一邊唸誦一
邊思惟修持自己的心，最後發願：「希望今天我好好如法過生活，今天所做的事情都能如
法。」之後才去做工作或其他事，如果每天持續以這種方式思惟、修持，我們的心才能夠
轉變。
　　有些人好像到處去學法，這裡聽那裡聽，這裡看一看，那裡逛一逛，會變得老油條，
心不管怎樣都炸不動了。你在佛法裡面，這裡泡那裡泡，泡到後來，有個上師在講，你就
去聽一聽，人家問你：「你學得怎麼樣？」「他講的大概也沒有什麼稀奇，我都聽過了！
」再去另外一個地方，人家問你：「你學得怎麼樣呢？」「這個教法嘛！頂多就是這樣而
已！」只會造謗法的惡業，所聽到的佛法對自己的心完全沒幫助，這樣就完蛋了！不是學
佛人應該有的態度。
　　日常生活當中，把聽聞到的佛法，每天都拿來思惟一遍，其中又以「無常」的思惟最
重要，時常去思惟無常等教法，改變我們的心。我自己做的怎樣，還是待查的，接下來幾
年可能會待在台灣，我也要鞭策自己要照這樣子去修持，往後幾年看到底有沒有比較好，
你們聽了以後照著做，看自己有沒有改變，我們可以互相對照一下。
‧問與答
問：請問仁波切，剛說心性的修持會持續往上增長，可是我們常會說「希望自己的菩提心
不要退轉」，不是說心性不會退轉嗎？
答：我們的心如果有修持的話，它會越來越好，在沒有障礙、沒有違緣破壞的情況下，它
會越修越好，並沒有說沒修也會越來越好。菩提心也一樣，不能有相反的、往下掉的
力量出現，例如煩惱，我們再持續增強它，不是說沒有修也越來越好，如果你開始生
起菩提心，並沒有繼續修，自己沒精進，當然不會增長，要增長就要靠一些因緣助長
它。
問：請教仁波切，剛剛講到資糧道是我們現在在修持的，為什麼心中生起空性的功德，遠
勝於三千大千世界的阿羅漢？
答：我們還沒到資糧道。一個資糧道的菩薩，心裡有非常強大的心力：「為了要利益整個
虛空一切的眾生，我要成佛！」以這種心力觀修空性。他的修持目的是為利益一切眾
生，一個非常強烈的慈悲心。為了利益等虛空一切眾生而做的任何一個修持，所累積
的任何一個善業，都是等同眾生的數目，而眾生無量無邊。他要利益的不只眼前看得
到、活著的眾生而已，過去、現在、未來，眾生還沒有度盡以前，他的誓願都不會窮
盡，恆常度眾生，他的慈悲心對象如此廣大。所以，他觀修一個剎那所獲得的功德，
等同無限量、無窮無盡的數目，而三千大千世界的阿羅漢是有固定數目的，資糧道菩
薩當然遠遠超過。
–轉自：道次世界
http://lamrimworld.org/