“一心觀禮，佛由心生”.剛才我們講阿彌陀佛是出家後經歷多少年才成就為佛的。佛到底
是哪來的呢？佛就是由咱們心裡頭生出來的！這一句話有好多人聽了很難理解：如果這麼
說的話，那我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的……？
這個“心”說的就是我們的“本心”哪！人人都有一個“本心”、“妙明真心”，這個“
心”就是釋迦牟尼佛成道時之所說的“一切眾生皆具如來智慧德相”。一切眾生都有如來
一樣的智慧、如來一樣的功德。那麼我們這個功德在哪？我們既然有如來智慧功德，難道
許多經都是我說的？我再講、再看，就不用了吧？要知道這個 “我”是“真我”，說的
是“真心”哪！
粗淺地說：我們要了生死，不要生死輪回，輪回太苦了，要救度眾生……而進一步說，
我們唯一最大的一件事情就是：我們本來是佛！可是我們現在只是局限於這樣一個迷惑受苦
的情況下，我們是不甘心的，要恢復到自己的本來。這就更深一層了，能懂得這個意思的人
很少了！我們自己的本心是什麼功德？“十法界”都是由我們的自心所流出的。
所謂“十法界”就是指“六道”（天、修羅、人、畜牲、鬼、地獄六種）以及“阿羅漢”
、“緣覺”（也叫“辟支佛”，就是“緣覺”）這兩種，共為八種，再加上“菩薩”、“
佛”這十種。這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心
所生，從每一位自心中所流出。
打一個比方，我們以這個“水”來譬喻這個“真心”。我們這個“真心”也就是佛的“法
身”。十方佛的“法身”不是兩個，如同水，我們太平洋、大西洋……種種的洋、種種的
海、種種的江河，不都是水嗎。用這個“水”來譬喻“法身”，也譬喻我們自己的“本心
”。這個水一動就生了波，波就有種種不同的情況，但水都是一樣的，水都是Ｈ2Ｏ。不
管水有沒有雜質，水還是Ｈ2Ｏ。一旦有大風、小風吹起，水的用處就不一樣，相也不一
樣了。“吹皺一池春水”這個小波很可愛，一旦驚濤駭浪就很可怕了。水能夠灌溉；水也
能洪水為患……水的用和相就千差萬別。同樣的道理，“十法界”都是相，這個相與水動
生波所產生的相是一樣的。波有事相上的不同，波動了就千差萬別。不管是順風還是逆風
也不管載舟的那波，還是翻舟的那個波，產生波的那個水還依然是Ｈ2Ｏ，水本身沒有質的
差別。所以，一切一切的事象都是由“自心”（又稱法性、自性、妙明真心、佛性、
法身……）這個本體所顯現出來的。佛也是由這個“心”上生的。佛既然現了相了，但還
是由“心”而生的，也就如同波一樣，都是由水而形成的。
“心隨佛現”，你自己的本心在哪裡？最近我們這裡有個常念佛的人腰痛，我就要他拼命
念咒。疼的難過，這是逆加持。於是這個人就念佛，念來念去，沒有“我自己”了，
沒有“我”了，找“我”找不著了，就是“無我”了！一般人都以為有個“我”存在，那
是妄想的結果。而通過念佛達到“無我”了，這個人的腰疼也沒有了。這是最近發生的
事。其實，不要說是腰疼，再厲害的病通過念佛達到“無我”後，都可以好的！所以
一切都是心所顯現的。但“心”在哪呢？拿來給我看看，心又是什麼樣呢？
當年達摩祖師來到中國之後，二祖神光（神光最聰明，懂得很多，各方面的研究，連外道
的東西他都研究的很深。）聽說了便去求法，看到達摩在洞中打坐，不敢驚擾。山洞裡頭
很冷外面又下著雪。達摩問：“你來做什麼？”“我，我求法呀！”“求法這樣大的事，
你這種輕慢的作法可以嗎？”神光這麼恭敬地站在雪地裡，雪都沒膝了,可是達摩還說神光
輕慢。這就說明，求法真是一件大事，隨著你的恭敬心不斷的增長，你所得的法也會有所
不同。這時候二祖帶著刀，一刀把自己的胳膊砍斷了，表示我不愛惜我的生命，我只是為
法而來。好好一個人自己砍了胳膊要疼的，他還是凡人，疼的厲害，心不安."噯喲! 噯喲!
我心不安！您能使我安心嗎？”達摩就說：“將心來，老僧於汝安！”。把心拿給我，我
給你安。“心”是無法拿出來的，所以神光在找心的時候，悟到了心不可得。這個心臟可
不是“心”，所以現在科學發達，心臟可以移植，你如果移植了他人的心髒，再活下來的
是你還是他呀？當然還是你呀！所以這個心臟的心跟那個真心的“心”沒有關系！這個“
心”不可得。我能感覺疼的是我的“心”，但是讓你把這個“心”找出來，是找不著的，
所以神光說了：“心了不可得。”你讓拿心，我卻找心找不到。達摩說：“與汝安心盡。
”我給你安心已經安好了。因為你找不到嗎，開悟了，所以這“心”是不可得，不可得之
中怎麼樣？你在念佛、觀佛，佛如黃金山高出海面，這個佛現出來，佛是你的水所形成的
波，你看見這個波不就看見你的水了嗎。水形成波，波的實體就是水，就都是你的心。所
以你的心就隨著佛現出來了。
這兩句合在一起讀：“佛由心生，心隨佛現。”說明心佛不二.我們的本心和我們所念
的佛不是兩個！有的人 ,特別是修禪宗的人,不深入理解淨土,批評淨土,認為修淨土宗
是心外求法。“你不參你的本心，跑到十萬億國土去拜一個阿彌陀佛干什麼？……”其實
他不知道阿彌陀佛正是我們本心，佛不在心外！心佛不二啊！
“心外無境”，都是心。就如同看到的都是水一樣。不管大波小波，水還是水，完全都是
水，波只在不刮風時才不顯。所以“心外無境”除了心以外就沒有境，一切境都是心，正
如一切波都是水一樣。既然外頭沒有境，都是水，沒有波都是水，那麼佛這個波也是水嗎
！佛這個波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我們的本心，所以我們這樣去念佛
，這個功德就增加了。不是有的人說的，我一念“佛由心生”好像就不恭敬了，其實這是
更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但從波上看，除了波，離開了波，你再去找水是找不
著的。因為陸地上沒有波哪裡能有水呀！所以這個“境”就如水所生的波，離開這個波就
沒有水了。看見波的時候，實際你已經看的就是水了。因為你始終處在亂動之間，就不可能
了解什麼是水，看的只是波——萬象森羅其實都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛
平等了，就沒有什麼彼此了。一切皆是自己，所以“境外無心”。
極樂世界以及極樂世的阿彌陀佛，這是屬於“自”以外的，佛教稱為“他”。跟自己相對
的他，“全他即自”，整個的“他”就等於是自己。這個在佛學上的名稱叫“自他不二”
前面講的是心跟佛不二，這裡講的是自己和他不二。所以淨土宗也稱“他力派、果教門
”。這是跟其它法門不同之處。依靠他力，所以帶業可以往生。依靠他力，也就是彌陀的
願力，他力又稱“他力派果教門”。是從“果實”上下手的，不是叫你從“因”下手
的。是從你“吃饅頭”上開始的，而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……
然後就割；割下來之後要打；打了之後要磨；磨了之後蒸饅頭，最後才能到口邊,這麼一步
步地來，那就太困難了。但是果教派從“吃饅頭”開始，饅頭給了你，只要你自己要
嚼,（這個沒人給你代替）那就能成就。所以果教派又稱"果教派他力門".而"全他即自
”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《維摩結經》整個是講不“二法門”，一切都
不二，有二就有對待，有對等就有矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，處處都在搞斗爭
，矛盾就要斗爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，但統一的很不夠，而佛教講的“不二門”
才是最徹底的統一！
“洪名正彰自性”，你在念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”並不是心外求一個什麼法，向別
人那裡求一個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛號（或念本尊的咒），念佛號“洪名”
，也正是彰名了你自己的“本性（自性）”。參禪就是為了明白自己的“自性”、通究“
自性”。而你念佛則正是顯明“自性”。這就把禪和淨也變成不二了
“淨土方顯唯心”上一句說的是“名”，這一句說到“淨土”，講淨土壯嚴。要求生淨土
，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有“論彼依正，顯我自心”，
假托極樂世界的依報、正報以及極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心
，不然你本心到底是什麼樣？所以這樣可以幫助你知道自心是如此壯嚴的！
淨土不同於一般的外道，外道聲稱“要上天，那是一個好地方，到那去就永恆不死了……
”其實天界有無始天尊——玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，並且天界也不
是最終。而到極樂世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。
——黃念祖居士著《淨修捷要報恩談》
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